给年轻人读的庄子读后感

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给年轻人读的庄子读后感篇一
《读庄子有感》

读庄子有感

逆境中成长起来的庄子悟性极高，他在对大自然的观察中，在工艺技巧的体验中发现了哲学意义上的普遍存在，即所谓"道"。

人从哪里来？要到哪里去？这些亘古不变的问题，在庄子这里的答案是：人从道中来，回归道中去。庄子的"道"为中国特色的世界本源问题提出了一种最为彻底、最为深刻、唯一可以和西方本体论相媲美的一种解释。理论只要彻底，就能征服人，所以，虽然庄子的理论与当时流行的儒家学说正好相反，主张人应淡泊功名，养生全真，却由于其新奇、自圆其说的深刻性赢得了不少人的好奇和崇拜。于是一套本来属于退隐山林的学说，反而帮助它的创造者彰显了名声。所以，庄子也有一些弟于，甚至有层次极高的朋友。

庄子与惠施的交往构成了庄子的人生中最动人心弦的一幕。惠施是当时超一流的政治家、外交家，还是名家"合同异"派的代表人物。他在魏国先后当了12年宰相，实际掌权近20年，帮助魏惠王"为法......民人皆善之"，他主张"去尊"、"偃兵"，变法图强；开六国称王之局，是山东六国"合纵"政策的实际组织者。这样一个风云人物，却是隐士庄子一生唯一的谈友。

惠施年长于庄子，于公元前314一310年之间去世。庄子从惠施墓前经过时，曾对随从的弟子们说："楚国郢都有两个人，一人把蝇翅大小的一点灰泥涂在鼻尖上，另一人抡斧去砍削，斧头运行如风般地砍将下来，两眼一闭，‘噌'地一声，灰泥削得干干净净，鼻于却毫无损伤。二人从容不迫，面不改色心不跳。宋元君听说后，就把抡斧匠人召来让他表演一番，匠人说：‘我原来是有这么个绝招，不过，我的伙伴早就死了

自从惠老先生死后，我也像匠人一样失去了辩论的对手，我怕再也找不到一个能理解我的人来和我说说话了。"一种"子期不在对谁弹"，失去知音的悲哀充分说明了庄、惠之间的关系非同一般。庄子和惠子在一起讨论切磋的问题范围广，深度大，其中最有趣的是所谓"壕梁鱼乐之辩"。他俩在濠水上游春，庄子说："鱼儿悠然自得地摇头摆尾，游来游去，是多么快乐哟！"惠子说："你又不是鱼，怎么知道鱼很快乐呢？"庄子说："你也不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？"惠子说："我不是你，当然不知道你想些什么，你也不是鱼，理所当然地不可能知道鱼的快乐，这不就完了！"庄子说："嗨！咱们风头想想，你问我怎么会知道鱼的快乐时，那已经假定了我是知道鱼的快乐的。你问我怎么知道的，现在我告诉你，我是在濠水的侨上知道的。"

此外，他们还就"大而无用"、"人固无情"等价值论、人性论、本体论问题进行过十分深刻的阐述，有的甚至是现代人也无法回答的重大哲学问题。这里就不一一例举了。 庄子妻子死的时候，惠施作为退休宰相亲自参加吊唁活动，又是二人关系非同一般的例证。有这么高档次的朋友，即使他如何与人无争、与世无求地退隐山林，他仍然会有很高的知名度。因此在私学盛行的战国中期，庄子肯定有不少的学生和崇拜者，他的学生也有可能到惠施手下去为官。所以庄子仍不是一隐了之，而是在迟隐理论的指导下，过着一种恬淡寡欲、清高自守、沉思默想、著述不辍的学术研究生活。

相濡以沫非真性

在庄子看来，混沌无知的状态，是万物最为适宜的状态。不管是什么东西，不管它 与其他东西的处境是多么不同，或高或低，或热或凉，或干或湿，或净或脏，只要是合 于自己的原本真性，它就会生活得很自在，以致达到什么都不感觉，什么全都忘记的程 度。庄子把这种情况称为“相忘”，意思是完全适宜、无所感知。与此相反，一理脱离 了与其原本真笥相适应的环境，它就会感到不适，甚至受到伤害，不管他眼下所处的环 境在旁人看来多优越，多么令人羡慕，也毫不例外。换个角度说，一个东西一旦对自己

所处的环境有所感觉的时候，这个环境便与它的原本真性产生了距离，感觉越大，距离 也就超越大，到它的感受达到不能再忍受的时候，那它就难以存在了。

庄子在《大宗师》中用鱼的处境变化来说明这个道理。他说：

湖泊干涸了，原先在水中嬉戏的鱼都被搁浅在了陆地上。它们快要干死了，相互之间吹出湿气河护着，吐出唾沫湿润着，多么友爱！多有亲情！可是这都不愿意这样，在 它们看来，与其在干涸的陆地上如此友爱亲情，还不如在江湖水中各自游走、相互忘去 。

也就是说，当它们相互牵挂，相互怜悯的时候，也就是处在最不适宜、最为危险的 境地的时候。一旦脱离了不适和危险的境地，它们就忘记了对方，甚至也就忘记了自己 。当它们忘记了对方，忘记了自己，什么也不想，什么也不知的时候，它们也就完全 回归到了自然而然、自由自在的境界。这种境界也是最符合它们真性、它们最为适宜的 境界。所以庄子说，鱼儿相濡于陆地，不如相忘于江湖。

按照这样的道理来观察社会和人情，友爱和亲情并不是一种好现象，它是真性受损、环境恶化的象征，是混沌消散、人心奸巧的结果。假如不是如此，大家都自然而然地生活自然而然地交往，都在与自己真笥相适的环境里自由成长，哪里用得着故意亲近？庄子由此得出结论说，最好的生活是自然而然、无感无知的生活。一旦打破了这种生活环境，哪怕是进入一种看上去很为豪华、很为荣耀的境地，那可就要注意了，它很可能带来与自己的追求完全相反的结果，因为这种环境的改变与自己的本性、真笥不相适应。

《至乐》讲了这样一个故事：孔子的弟子颜回要去齐国宣传孔子的学说，孔子面有忧色。子贡离开自己的座位悄悄地问孔子：“先生在上，学生想问一个问题，不知是否妥当。颜回要去齐国，先生面有忧色，这是为什么呢？”孔子说：“这个问题问得好！过去管子曾经说过一句话，我很赞赏。他说：‘小口袋不可以用来装大东西，短绳子不可以用来汲深井水。这是说，每种东西都有固定的性能，都有一定的形体，只能从事与其性能相适应的工作，只能办成与其形体相适应的事情，既不能超越，也不能不及，超越和不及都会给它带来危害。现在颜回要齐国了，我怕他向齐王讲什么尧舜事迹、黄帝功果，再加上有关燧人和神家的业绩。如果讲这些，齐王一定会用来反省自己。反省而不得要领，那就会对颜回讲的道理产生怀疑。一旦有所怀疑，颜回就有可能被处死。你不是听说过吗？过去有一只海鸟落在了鲁国的郊外，鲁侯将它迎入庙堂之上，给它奏最高雅的音乐，给它吃最精美的食物。可是海鸟却感到满眼昏花，忧愁悲哀，不敢吃一嘴肉，不敢喝一杯酒，没有过三天便死了。鲁侯这是以养活自己的方法来养活鸟，不是以养活鸟的方法来养活鸟，与鸟的本性不相适应，所以鸟不能生活。用养活鸟的方法养活鸟，那就是让它居住在森林里，漫步在沙滩上，漂浮在江湖中，觅食于鱼鳅间，与自己的同类共飞同止，与自己的伙伴同游共处。综怕人声嘈杂，为什么要用那嘈杂的声音来招待它呢？《咸池》、《九韶》这些人们认为高雅的音乐，在洞庭的旷野中弹奏，鸟听到后会吓得高飞，兽听后会吓得逃走，鱼听到后会吓得深潜，就连一般的人刚刚听到，也不过是围观而已。鱼在水中才能生活，人在水中就会淹死。他们的性能不同，所以彼此的好恶也就相异。正因为如此，所以圣人不要求不同的事物有同样的性能，不要求不同的人做成同样的事情。他只要求名誉与实际相符合，做事与能力相适应。这就叫做理通情顺而福气常存。”

这个故事是说，一种事物有一种事物的特性，一种东西有一种东西存在的特殊环境。如果想要维持一种事物，保存一种东西，就不能脱离了它的特性，不能改变其存在的环境，也不能用其他事物的特性要求它，用其他东西存在的环境对待它，否则的话，就会适得其反，事与愿违。也就是说，事物存在的最佳环境，就是与其原本真性相适应的环境。处在这种环境中，事物就安闲自在，这就叫做顺其自然；安闲自，也就既不学得甘甜，也不觉得苦涩，无知无觉，这就叫做混沌。自然、混沌就是事物存在的最佳状态。孔子所以为颜回担心，就是怕他不懂得这个道理，用齐王听不懂的道理去教育齐王。如果这样就会此来两个恶果：一

个是齐王更加迷惑不解，一个是颜回遭到杀身之祸。

《达生》篇讲了一个类似的故事。说：有一个名叫孙休的人前来求教扁子。他说：“请问先生，我住在乡里，没有听人们说过我没有道德，也没有听人们说过我不勇敢，可是我种田老是遇不到好年成，做官老是遇不到好上司，乡里把我当外人，州郡不让我驻留，我怎么得罪了老天爷，为何命运这样坏？”

扁子说：“先生没有听说过至人的行为吗？至人忘记了自己的肝和胆，遗弃了自的耳和目 ，迷迷糊糊地漫游于尘世之外，逍逍遥遥地从事于无事之事。这就是所谓创作了东西而不持那东西，培养了东西而不主宰那东西。而你却不是这样，有了一点聪明就在愚人面前卖弄，修养身形是为了显示自己洁净，这就好像是举着日月在街上行走一样，为得是炫耀自己，像你这样的人，能够保持一个完整的身体，维持九窍的齐备，没有中途聋哑盲瘸，那就很不错了，哪里还有资格埋怨老天呢！你快快走吧！”

孙休走后，扁子回到屋里，坐了一会，若有所思，仰面长叹了一声。弟子问他：“先生为什么叹息呢？”

扁子说：“刚才孙休到我这里，我告诉他至人的德性，我怕他不能理解反而更加疑惑，于是在此叹息。”

弟子说：“不会的，假如孙休说的话对百先生您说的话不对，那么，说话对的不会被错话所迷惑。假如孙休说的话不对而先生说的话对，那么在先生说话之前孙休就是迷惑的，在先生说话之后他仍然迷惑，那也怪不得先生。”

扁子说：“你这个话不对。过去有一只鸟落在了鲁国的郊外，鲁君喜欢它，把它迎入台阁之中，用最精美的食物招待它，奏最高雅的音乐给它听，最后这个鸟悲率目，什么也不敢吃，什么也不敢喝。这就是以养活自己的方法来养活鸟，而不是以养活鸟的方法来养活鸟。孙休本来是一个寡闻少识的人，而我却给他讲做至人的道理，变像是用豪华的马车载乘老鼠，用高雅的音乐招待家雀一样，他怎么能不迷惑呢？”

家雀只适宜于跳跃于枝头，老鼠只适宜于居于洞穴，在人看来，枝头、洞穴是那么简陋、寡淡，而对家雀、老鼠请到高堂、宫室中来，待之以美味馔肴，闻之以高雅音乐，在人看来，那可是非常优厚的了，而家雀和老鼠却接受不了，它们会非常难受，以至死亡。之所以会这样的结果，那是因为人的这种行为违背了家雀和老鼠的真性，使它们脱离了最适合它们真性的环境。孙休本是市井粗人，扁子却以至人的道理去开导他，这就像让老鼠乘车，让家雀听乐一样，离开了本人的真性去对待他，其结果也就可想而知了。所以扁子为之担扰，为之叹息。

这是告诉人们，无论对己还是对人，都要顺应其原本真性，不要人为造作，主观生事。 什么是原本真性？原本真性就是天生原有的、没有被人为改造过的形体、特质、性能和喜好。

如何判定是否符合原本真性？最好的方法，就是看自己或对方有没有异样的感觉。没有异样的感觉，说明自己或对方是处在与环境融为一体、不分物我的自然混沌状态，说明原本真性自然存在，没有受到损害；出现了异样的感觉，说明自己或对方与环境有了隔阂，发生了错位，说明原本真性受到了制约和伤害。

《达生》篇中用脚和鞋的关系说明了这一点。文中说：

有一个工匠名叫工倕，他用手指画圆画为比用规矩还要准确，手指行止随着物件的变化而变骅，从来不用心来计量，所以他的心境自由自在，从来不受外物制约。这是什么原因呢？原因在于他适应事物自身的本笥。正因为适应事物的本性，所以也就用不着用心计量，所以也就没有什么感觉。这就像穿鞋子一样，当人忘掉自己腰的时候，也就是腰带最合适的时候。由此推论，当自己忘掉是非的时候，也就是心境最舒适的时候，那就是与外物最吻合的时候，一旦到了连舒适都忘掉的时候，那就没有什么不吻合的东西了。

没有什么不吻合的东西，也就是自身与一切东西相吻合。那就是自身处在与自己本性完全适宜的环境之中。处在这种环境之中，自己便失去了一切感受和知觉，也就是说达到与外界混为一体、内心无知无识的境地。这就是混沌的境地。达到了这种境地，也就成了扁子所说的那种至人，所以扁子在描绘至人时说：至人忘记了自己的肝和胆，遗弃了自己的耳和目，迷迷糊糊的漫游于尘世之外，逍逍遥遥地从事于无事之事。

给年轻人读的庄子读后感篇二
《读《庄子》有感》

读《庄子》有感 庄子是我国古代以为伟大的思想家，文学家，哲学家，道家学派的创始人之

一。今天能有幸读到他的作品《庄子》，心中感到异常兴奋。在读完之后心中有几分感悟，就迫不及待的想要一吐为快。但终究是学习有限，故不能精确的明白，但也深的几分味道。 庄子，原名庄周，是战国时代宋国蒙县人。庄子的主要思想是要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。就像“ 一棵难看的树被认为无用，有一个木匠要找一棵树作房梁 ，但这棵树太弯了，没法做房梁；第二个木匠找树做磨的握柄，要弯的，但这棵树太难看了，又没办法；第三个木匠要做车轱辘，但这棵树长得不行，从某方面讲是无用的。但从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为，所以庄子提倡无用精神（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。

《逍遥游》的想象奇特怪诞，洋溢着浪漫色彩，追求顺其自然无所依，最终获得无穷的自在自由。其中“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。“逍遥”也写作“消摇”，意思是优游自得的样子；“逍遥游”就是没有任何束缚地、自由自在地活动。

“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也”。意思是北方的大海里有一条鱼，它的名字叫做鲲。鲲的体积，真不知道大到几千里；变化成为鸟，它的名字就叫鹏。鹏的脊背，真不知道长到几千里；当它奋起而飞的时候，那展开的双翅就像天边的云。这只鹏鸟呀，随着海上汹涌的波涛迁徙到南方的大海。南方的大海是个天然的大池。这段充分的说明了庄子散文的特点：想象奇特﹑构思巧妙﹑形象生动。也体现了庄子“逍遥”的情怀。而“蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！”则利用寓言故事，富有讽刺的意味，将庄子的文采表现的淋漓尽致。而翻译过来“蝉与雀讥笑它说：“我从地面急速起飞，碰到树枝就停下来，有时飞不到树上去，就落在地上，哪用飞到九万里的高处再往南去呢？”到近郊野林去，带上一日之粮就可以往返，肚子还是饱饱的；到百里之外去，要用一整夜时间捣米准备干粮；到千里之外去，三个月以前就要准备粮食。这两个小动物又知道什么呢？”就成了一篇朗朗上口的寓言故事，读来栩栩如生，简单明了。令人

赞叹不已！“故夫知效一官(，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦

若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”是这篇文章的主体表达了庄子的思想，以及他对当官的见解。反应了庄子不追求功名的消极的态度。

总体来说这篇文章巧用寓言故事，文笔变化多端，富于浪漫主义色彩，庄子所宣扬的主张是清静无为、以养天年。他对于世间的大小、贵贱、寿夭、是非、得失、荣辱等的解释是相对主义的。他对待社会和人生的思想态度，无论是消极的还是富有启发性的，对后世均有着深远的影响。他厌恶那个“窃钩者诛，窃国者侯”的社会，拒绝与统治者合作，鄙视富贵利禄，否定鬼神的存在，都有着积极的意义，是值得肯定的。但是，他那种妄想逃避现实，追求无条件的精神自由的思想，这种思想无论在当时或现在，都是—种消极的、不可能实现的绝对主观唯心主义观点。

《齐物论》是庄子的又一篇佳作，所谓齐物论，顾名思义就是包含齐物和齐论，这便是其主旨。庄子认为世界万物包括人的品行和感情，看起来千差万别，归根究底却是齐一的，这便是齐物;而人们的各种看法和观点，看起来千差万别，但世界万物既是齐一的，言论归根结底也应是齐一的，没有是非与不同，这便是齐论。《外物》中有说“庄周家贫，故往贷粟于监河侯”，庄子也许并不完全自食其力，但毕竟较接近劳动人民，所以对当时人民困苦生活有较多了解，而且自己一生穷困潦倒，这使他不禁对各诸侯提倡的仁义有更多的怀疑。当然没有什么能超越阶级属性，一定的思想总是为阶级服务的。所以用脚趾头想想也该知道那些诸侯所提倡的仁义肯定是为本阶级服务的，又怎么会顾及到平民百姓的利益呢？这就无可避免地产生了矛盾，促使先进的人们{当然包括庄子]摆脱愚民政策的禁锢，开始思考人生，思考社会。一个人对事物的看法取决于他的心，平等的心，看到的事物也是平等的。庄子揭露人的理性的局限性，，认为人的智慧不能达到大道，人如果区分是非好坏，那么就只是小成而已。“小荷才露尖尖角，早有蜻蜓立上头”想必大家早就知道这句话。正如这句话所说，一个人若是锋芒太露，必遭到别人的嫉妒。树大招风啊！要知道一个人如果比别人好很多，别人只会仰慕你；而倘若你只必比别人好一点点，必会受到他人的嫉妒与排挤。针对这一点，庄子的哲学中很重要的一点就是绝圣弃知，人们把明慧，聪慧，智慧，德性藏起来不炫耀，天下就太平安定了。庄子要人们大智若愚，不显露智慧，事实上这是一种自我保全的方法。庄子的思想源于老子的思想，可是老子的哲学是“入世”的哲学，庄子的哲学则是“出世”的哲学。两者似乎截然不同，但深思一番又是可以理解的。评定一个人的思想，必然要联系当时的时代特征。当时人民生活十分困苦，战乱频频，而诸

侯残暴。“卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过，轻用民死”。庄子生活在宋国，宋王偃“射天答地”荒淫无道，不得人心。庄子看到这些世间的苦难，不自觉的产生“出世”的思想也是十分正常的。我们还可以从庄子本人来看。庄子属于“士人”，这是新产生的阶级，本身无田产，却又并不直接参加生产劳动。这一类人大概分两类，一类作诸侯贵人的大臣门客，为其出谋划策，巩固其统治地位，而另一类则是不愿与世俗同流的隐者，他们看到社会的黑暗，不愿自身为人利用作争权夺利的工具，他们大多生活贫困，庄子就是属于这一类人。史记上记载了一个小故事“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”这些话就说明了这个道理，当然就理解了庄子的出世观。 从“大知闲闲”到“故寓之无竞”，庄子在其中主要论述了各种主观世界的争论与纠结，是迷失自我的表现，是主观成见所致。庄子认为想要停止争论就得用“莫若以明”的认识方法，排除成见，开放心灵，达到“万物与我为一”的境界。

纵观《齐物论》，我认为庄子的思想就是乌托邦。他在肯定客观规律性，同时忽视人的主观能动性。庄子让人消极适应自然，不为名利仁礼所动以求解脱，给在黑暗中的中国人民一条自我解脱逃避的道路。但是，这种完全忽视人的智慧与努力的方法是消极的，是永远难以为主流社会所认可的。理想终归是超越现实的，庄子给我们描绘了一个美好的世界，如桃花源般美好。在庄子的世界里，万物是合一的，一切都是和谐的，没有战争，没有杀戮与破坏，人与自然和谐相处。在那里，人们是忘我是的，没有成见，开放心灵。即使不能实现，也至少是其精神支柱，支撑着他活下去，也让我们感触颇深。

给年轻人读的庄子读后感篇三
《读庄子有感》

读《养生主》有感

养生主，作为《庄子》内七篇中相对短小的文章，总体上来说是一篇谈养生之道的文章。“养生主”的意思就是养生的要领。作者提出“缘督以为经”的养生方法，即养生要坚持中间路线，不要走极端。他认为人与其他万物一样，生死不过是一种转化，人要维持自己的生命就应当顺其自然，遵道而行。所谓“安时而处顺，哀乐不能入”就是要抛弃那些名利荣辱，按自己的天性去生活。 读过这篇文章之后， 我认为全篇可以分为五层。

第一层，就是第一段。这是此篇的总论，说明要达到养生的目的，要做到两点：一是说生命有限，而知识无限；不要以有限的生命追求无限的知识。二是说不应以搏求善名而为善，而应当抛却繁杂外物，“缘督以为经”，秉承事物中虚之道，即追求内心的自然之道。

第二层通过疱丁解牛这个著名的故事，进一步说明处理事物应透过事物全貌，分析掌握事情的内在联系，然后以“以无厚入有閒”，方能游刃有余。说明养生之道在于“因其固然”。

第三层通过右师之介和泽雉不期蓄于樊笼的对比，说明右师不如泽雉聪明，不善于养生。泽雉的事例旨在说明精神的自由胜于物质的满足，自由之重就在于自由乃是顺其自然的体现。顺其自然方能得其中道，得其中道，方能养生。 第四层通过秦失三号而出的故事，说明情感亦应顺从自然的变化。“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。”生离死别，在庄子看来竟是那样的从容。当然，庄子安命的思想并不是消极避世的观念，而是让人顺其自然。既然人生老病死的自然规律是不可避免的，就不应将自身为其陷入过度的悲伤痛苦之中。这和上篇《齐物论》是相互照应的，庄子认为世间万物，包括人的情感都是齐一的，那么生死亦是齐一的，因此，即使生离死别，悲痛的情感亦应当适可而止，三号而出。“安时而处顺，哀乐不能入也。”顺其自然，则死亡亦如解人生倒悬之苦。

第五层，通过薪尽火传的比喻，说明以薪代表的外物虽然会燃尽而不可传，但以火代表的精神是不灭的，会永远传承下去。

通过逐步深入，我认为庄子是想说明世间万物、人之情感都应顺应自然，而真正的精神生命将会永远相传。一言以蔽之，养生之道就是要顺其自然。 在读完全篇之后，我仔细品读了庖丁解牛的故事，感觉这里的意义好像和我们曾经学过的不太一样。这个故事从侧面描述了道与技的关系。技得到升华之后就进入道的境界，所以庖丁解牛所得到的并非是物质上的而是上升至为精神上的享受，这种精神享受就是一种艺术性的享受。在这种境界中，庖丁和牛最终相当于是融为一体了，进一步说，就是消除了主客体的对立而融为一体，这种消除了客体对主体的制约，而带来精神上的自由感与充实感，这种情境，即道在生活中的一个体现。不过就在这里，我觉得和庄子在《齐物论》里的观点有矛盾。在齐物论里，庄子强调的是一种万物平等观，他主张应该抛弃万物相对性的差异，而去把握道永恒性，绝对性的统一，“忘年忘义，振于无竟”。尤其是，在以下几句话中，“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也””，“是非之所彰也，道之所亏也”，

“因是已，已而不知其然，谓之道”，我可以进一步提出一个观点，就是要达到物我合一的境界，首先要淡化是非，我认为这里的是非也可以近似认为是矛盾，即要达到庄子所追求的境界，就要淡化矛盾观念。我觉得这就和庖丁解牛的故事有些矛盾。庖丁解牛，是一个渐进的过程，庖丁从一开始的“所见无非牛者”到三年后的“未尝见全牛也”再到最后的“臣以神遇而目视，官知止而神欲行”，是在庖丁的认识与实践中，他的技艺逐步提高，最终上升到了“道”的境界，但是这里有一点要指出，庖丁在认识与实践中，他认识的是什么，实践的又是什么？我认为，他在逐步认识牛结构时，其实是一个不断认识矛盾（也可以说是是非）的过程。说到这里，矛盾就出来了，一方面庄子在宣讲淡化是非，物我合一的境界，另一方面，他所说的会养生的人，最终得到道的人，又是在不断认识矛盾（是非）中才得到道的。那么，我们到底是要淡化是非呢，还是要认识是非呢？我百思不得其解。

在读了一些别人的评论之后，我大胆的做了以下思考，我认为有两种可能。第一，庖丁还不是庄子真正追求的得道者，他只能算是比较会养生，而庄子所说的真正会养生的人其实是一种理想状态，而且他自己可能都说不清楚，所以他给了我们一种只可意会，不可言传的意向。第二，庄子的思想可能会有断层现象，即在阐明养生主时，他认为这样是对的，而在说齐物论时，他又觉得那样是对的。其实这种思想在我们日常生活中很常见，毕竟庄子也只是个凡人，我这样猜想可能有损庄子形象，但从我心里，我认为是可以说的出去的。

在上了这么几节庄子相关内容后，我更加的明白老师刚开始时的话，要辩证的读庄子。取其精华，舍弃糟粕。虽然庄子是传世巨著，但是，我不否认的说，里边还是有很多我不能赞同的地方。譬如，老师上课一再强调庄子并不不消极，但是就我现在的理解水平，我还是认为庄子在很多方面的叙述很消极，不符合我现在的人生规划。我们去追求一件东西，往往有我们的目的，像是我们是为了什么去追求，追求到了对我们有什么影响等。但是，恰恰在庄子中的很多地方，这一点是被忽略的。例如，庄子在逍遥游里强调自己追求的是一种“无待”的状态，但是很奇怪，他只是说想要追求“无待”，但却从来没说过为什么要追求“无待”？在齐物论里，他追求的是“万物统一，物我合一“的境界，同样，他没有说追求到这样一种境界后会怎么样？我想这在一定程度上限制了庄子更为普遍的传播。 最后，真的很感谢可以选到这样一门课，让我在理工科课程之余真正的去思考一下人生。由于水平所限，有些观点还不成熟，希望老师批评指正。

给年轻人读的庄子读后感篇四
《读《庄子-逍遥游》有感》

读《庄子·逍遥游》有感

初见“逍遥游”三个字，很自然的联想到这样一幅悠然惬意的风景：一位学者立于竹筏之上，没有船桨，竹筏顺着水流漂游，两岸青山徐徐向身后远去。若问我庄子的自由该如何形容，很自然的想到那句“像诗人一样自由”。但读完并深入学习《逍遥游》一文后，才发现上面的两个“很自然”的反应与庄子以及他所崇尚的“逍遥”真是差了百万里。庄子逍遥，是近乎忘却凡世间的一切复杂，纤尘不染的绝对的精神与灵魂上得到自由。那些诗人学者，要么触景生情，要么因势感怀，都是为外在客观和内在主观所限，不能达到真正的逍遥。 “逍遥”一词并非庄子首创，《诗经·郑风》己有“二矛重乔，河上乎逍遥。”这里的 “逍遥”是安然自得之意，与形体之怅然徘徊相关。但是《庄子》中的“逍遥”不拘泥于形体之逍遥飘摇，而主要是喻心态逍遥自得。《逍遥游》表现的是庄子所向往的一种人生境界。他把现实生活中的功名利禄看得很淡，在他看来，追求功名利禄，就不会有无忧无虑的生活，辩乎荣是人的枷锁。至人无己、神人无功无为、圣人无名，与天道一体，达到了“天地与我并生,万物与我为一”的境界,便有了真正的逍遥、绝对的自由。

从本篇内在主线看，庄子借助一组组寓言，层层推进，重重否定，最后导出了一个与天地万物浑然一体的人生境界。《逍遥游》要说明的是“人”怎样才能逍遥，目的落在“人”上。文中最先出场的鲲鹏，其势不可谓不盛，然而，它的飞翔离不开风，因为对风的依赖，他难以达到真正的逍遥。相对于鲲鹏，斥鴳的存在又有所不同，它认为逍遥的最高境界即“飞之至”便是翱翔蓬蒿之间，相对于鲲鹏，斥鴳为外部境遇所限制的同时，又受到自身视域的限制，包含着某种意义上的自我限定，这是对逍遥更内在的否定。

鲲鹏与斥鴳的存在方式，是对人之“在”的一种隐喻。就人本身而言，存在形态也是具有多样性的。那些 “知效一官，行比一乡，

德合一君，能征一国”的“人”，庄子例举的这些人或热衷功名，为君所召，高登显位，得意忘形，以为天下莫不如己，却正如鸠之流，自得于蓬篙之间而已，这恰是不能逍遥之根。宋荣子虽不为外物所动，不汲汲于个人功名，但他窃笑他人，自以为是，却仍有内外荣辱之分，还不能“物我两忘”超脱净尽。列子能乘风遨游，不汲汲求福，但若不御风则寸步难行，充其量与大鹏同列，所以“犹有所待”未得逍遥之妙，接着便引出“若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉”一语，强调“无所待”。紧接着说“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这才是文章的中心论点，而在这里，庄子强调的是“至人无己”。所谓“至人”，就是道德修养达到了炉火纯青之境的人，“无己”是这种至高无上的“至人”所达到的境界。反过来说，没有达到这种境界的人，不能说是“至人”。“无己”就是忘记自己。这就是说，人要达到逍遥，必须达到忘记自己的境界，不达到这种境界，就不能排除“物”的干扰，为物所累，就不能逍遥。

庄子所讲的“逍遥”是一种绝对的自由，而不是相对的自由。庄子把人生之最高境界描绘为“至人无己，神人无功，圣人无名”。那是一种不去追求名誉和地位、没有功利目之、心中无我之崇高境界。只有如此，才能潜心学习，为人生之腾飞打下厚实之基础，才能不畏险阻，翱翔于九万里之蓝天，才能战胜自我，不被荣誉所累，才能不去追求名誉和地位 ，以热爱作为奋斗之动力。

“逍遥游”是庄子哲学的总纲，是庄子对人生的理想的追求，对精神自由的祈向，是精神从主观形体和客体现实环境中的提炼。《逍遥游》的主旨是人应该摆脱一切功名利禄权势的束缚，在精神上达到一个超然物外、悠游无为、绝对自由的境界。庄子借《逍遥游》为人们开辟了一个自由空灵、超脱时空的天地。

给年轻人读的庄子读后感篇五
《读庄子有感》

庄子——逍遥的探求者（读庄子有感）

备注：①本人只读了其中一小部分并对此部分作了解读与感悟。不代表全文感想

②参考文献：1，《庄子》，2《庄子的享受》。（王蒙）

实在是自己不争气，两个星期还没有读完庄子（在这里向思修老师道歉）。因而，对这本书也只是一知半解。谈不上什么感想。但是，仅就我读的部分来说，我看到的是一个对逍遥孜孜不倦的探求者。

《庄子》是集中了庄子思想的一部书，出版在战国时期，其语言可谓晦涩难懂。多用寓言体，表达的是另一种价值观。在战国乃至今世产生极大的影响。是他第一次提出了如何出世，对于在社会上经受打击的人还有心灵鸡汤的作用。庄子奠定的学说，使修身齐家治国平天下的入世学说与其对立起来。极大地丰富了中国古代的思想深度。

开篇的逍遥游，可谓是恢弘磅礴。庄子从大鹏的北徙中感悟到那无可抗拒的逍遥，那种无所御的快乐和极致。接着，那小事物轮番登场。不过像什么蜩与学鸠只不过用来起到对比的作用。庄子从自然中感悟到那是一种大智与小智的区别，你的思想水平决定了你看事物的角度，看法。因此，鹏不会看得起斥鷃的安于平庸，而斥鷃也不会理解大鹏飞得如此高的用处。所以，就会产生隔阂，所以，什么文学牢牢结合群众的说法根本就是胡说。现

在就是如此。人都没有结合，又怎么会产生共鸣。但是，庄子没有郁于自然，而是谈到了我们该如何实现逍遥。那些知效一官，行比一乡，德合一君的人不过就是俗人，做不到不依外物。宋荣子，列子自是高人一等，至少他们超脱了一般的追求。但是，他们仍是有所依。而要真正的做到逍遥，只有“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”。换一种说法，即使“物物而不物于物”。此为神游也。从这种对自然的探求中，庄子得到了一些感悟，当然不是什么如何入世，而是出世。是如何做到不受条规的约束。不受外人的约束。甚至不受礼法道德的约束。这钟逍遥，我们可以从逍遥游那超脱不羁的文风和那种霸气中看到庄子的自信甚至是狂傲。因而想到那庄子在其妻子去世时的鼓盆而歌也就不作为奇了。但是庄子放在现在，恐怕就是不和谐因素。这种道法自然的超脱也恐怕不能被人理解。

但是，这种神人怎么做到这般超脱？这是我的疑问，因为就我这十几年的经历来说，我没有有过脱离社会的想法，，在中珠，我也没有见过有这种倾向的人。因而，我认为庄子也是受过伤的，而且伤的不轻。有谁在少年只是不是意气风发，想建立自己的功业。陆游这么一位老者，在僵卧孤村之时还有铁马冰河入梦来的想象。何况一位刚出世的少年。但是，在那个春秋战国，需要的是老子孔子的治世之道，而不是庄子的那种出世之说，于是，他屡屡碰壁。最终，他也看破了这些无谓的虚荣。转向了追求逍遥。于是，会出现庄子呵斥前来的使臣的“子亟去，无污我”。也会

有《庄子.秋水》中凤凰（打不出那个字，只能自己翻译过来）与小鸟（还是打不出来，也翻译不出来）的对比，在那里再想变成了腐鼠。在这一点上，贾宝玉到时像其几分，但是宝玉还没有抛弃男女之情，如此看来，庄子在追求逍遥的道路上还是有所收获。至少，他不会靠太多的凭依过活。但是，至少他实在一片黑暗中摸索进行的。但，这不就是探索者应该有的吗？他不是圣人，他并没有做到说整整无所依，他去藐视别人不就是凭借自己的人生观吗？只是，狂妄的他还不知道出世，入世并没有分别，纯粹是你自己的选择。但他是强人，他不断地探索，也算是善始善终。并且敢于表露自己在别人看来是荒谬的想法。这恰恰是当今的我们所缺乏的勇气。

我读完这部分的书，感想至少有两点，第一点：《庄子》虽然深奥，但是是可以揣摩出来的，第二点：坚持地探索，只求无愧我心，不亦乐乎？下笔千言，离题万里。再怎么扣题在高考也版不回老师的心。这篇文章耐心看完我的愚见，然后打上个勉强及格。看来，我不是庄子，我还是有所求，而且要求还很多。

给年轻人读的庄子读后感篇六
《读庄子后有感》

得道

—— 读《庄子》后有感

我读的这本是《庄子》是节选的,但就算是节选的我也从中汲取了很多营养.

首先说《庄子〃逍遥游》中有处说到‚宋国有一善于调制药物能让人皮肤防冻伤的人家，世世代代以漂洗丝絮为职业。有个游客听说了这件事，愿意用百金的高价收买他的药方。全家人聚集在一起商量：‘我们世世代代在河水里漂洗丝絮，所得不过数金，如今一下子就可卖得百金。还是把药方卖给他吧。’游客得到药方，来游说吴王。正巧越国发难，吴王派他统率部队，冬天跟越军在水上交战，大败越军，吴王划割土地封赏他。能使皮肤不被冻伤，药方是同样的，有的人用它来获得封赏，有的人却只能靠它在水中漂洗丝絮‛.这里就告诉我们说使用的方法不同,结果会有巨大差异.

《庄子〃养生主》中有说‚人们的生命是有限的，而知识却是无限的。以有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤，既然如此还在不停地追求知识，那可真是十分危险的了！遵从自然的中正之路并把它作为顺应事物的常法，这就可以护卫自身，就可以保全天性，就可以不给父母留下忧患，就可以终享天年‛。这里我知道了养生之道重在顺应自然，不要硬碰事情以伤身心,这样可以使身心更加健康.

《庄子〃秋水》中说‚秋天里山洪按照时令汹涌而至，众多大川的水流汇入黄河，河面宽阔波涛汹涌，两岸和水中沙洲之间连牛马都不能分辨。于是河神欣然自喜，认为天下一切美好的东西全都聚集在自己这里。河神顺着水流向东而去，来到北海边，面朝东边一望，看不见大海的尽头。于是河神方才改变先前洋洋自得的面孔，面对着海神仰首慨叹道：‚俗语有这样的说法，‘听到了上百条道理，便认为天下再没有谁能比得上自己’的，说的就是我这样的人了。而且我还曾听说过孔丘懂得的东西太少、伯夷的高义不值得看重的话语，开始我不敢相信；如今我亲眼看到了你是这样的浩淼博大、无边无际，我要不是因为来到你的门前，真可就危险了，我必定会永远受到修养极高的人的耻笑‛这里我知道了天外有天,人外有人,永远不要对自己感到满足.

《庄子〃杂篇〃外物》中说‚任国公子做了个大鱼钩系上粗大的黑绳，用五十头牛牲做钓饵，蹲在会稽山上，把钓竿投向东海，每天都这样钓鱼，整整一年一条鱼也没钓到。不久大鱼食吞鱼饵，牵着巨大的钓钩，急速沉没海底，又迅急地扬起脊背腾身而起，掀起如山的白浪，海水剧烈震荡，吼声犹如鬼神，震惊千里之外。任公子钓得这样一条大鱼，将它剖开制成鱼干，从浙江以东，到苍梧以北，没有谁不饱饱地吃上这条鱼的。这以后那些浅薄之人和喜好品评议论之士，都大为吃惊奔走相

告。他们举着钓竿丝绳，奔跑在山沟小渠旁，守候小鱼上钩，至于想得到大鱼那就很难很难了‛。我认为这里是在借任公子钓大鱼的故事，讽刺眼光短浅好发议论的浅薄之士，比喻治理世事的人必须立志有所大成。

读《庄子》,我得到了养生之道,处世之道,为人之道.

给年轻人读的庄子读后感篇七
《庄子_读书笔记》

感受经典 感悟人生

——《庄子》读书笔记

经过两千多年历史的洗涤与冲刷，先秦哲人为我们留下的智慧逐渐展露成经典，再逐渐延伸至远，展现出其顽强的生命力，指引着我们心灵走向成熟与完美。在众多经典之中，我最喜欢《庄子》的超脱豁达，毫不夸张地说，庄子本人就是一个经典与传奇，闪烁着无比巨大的魅力。

伟大的哲人大多生活在贫困潦倒之中，保持着豁达的心境，坚守者自己的原则，跨过那道坎，内心就明亮清澈了。庄子也不例外，“家贫，故往贷与监河侯”（《庄子 外物》），“衣大布而补之”（《庄子 山木》），穿着带有补丁的粗布衣服，靠向人求贷以维持生计，但对于他所不屑的人物，绝不为五斗米而折腰。庄子对于魏王、曹商乃至惠子所悠游其中的世俗世界持强烈的抵制姿态，其傲在骨，本有机会进入名利场，但他断然拒绝了，认为好比是像祭祀牲畜一样，“衣以文秀，食以刍叔。及其牵而入于大庙，虽欲为孤犊，其可得乎”（《庄子 列御寇》），希望像神龟一样“宁生而曳尾于涂中”，辞去宰相一职，成为一个在污浊的世间还能保持自己精神取向和生活信念的人。喜爱庄子，喜欢他的恣意与快乐，喜欢他的潇洒与坦然，喜欢他的率真与激情，更重要的是，他的处世态度教给我们很多。

在如今日益强调物质价值的时代，人们最容易失去的就是内心的平衡，面对物我关系、人际关系，常常感到一种莫名的恐慌、焦虑与困惑，甚至不知道为何而活着，不知道人生的意义到底是什么，以至反过来又影响了物我关系、人际关系的平衡。儒家倡导建立大同和谐的社会秩序，可实践起来非常艰难，而庄子提出了另一种认识世界的参考系，他的洞察与感悟给我们带来了心灵的启迪，帮我们找到了一扇审视生命及其意义的智慧的窗口。孔子希望以“中庸”求得和谐，目光总是停留在人类自身，约束个性，牺牲自我，以达成一致的共性。“和谐”的前提是制约，可它的负面是统治者对生命和个性的漠视，造成人性的扭曲、人格的畸形，“和”的表面之下，是对名利的激烈的斗争。政教合一的“人治”体制，使人们同腔同调，甚至面孔也一样，塑造国民内敛的性格，很难得到自由与快乐。而庄子的目光从个体生命出发，触及整个人类，接着向宇宙自然延伸，然后又回到生命的，他获得深刻的感悟：完成了生命个体的和谐，才能实现人类的和谐，“日出而作，日落而息，逍遥于天地之间而心意自得”（《庄子 让王》）。人自身的和谐体现生命遵循自然的最佳状态，因为人是自然的一部分，天地与人并生，万物与人为一，做到自身不与自然发生冲突，人必须为“真人”——充分呵护生命、张扬个性，不奴役和欺骗自己，懂得尊重万物，不轻视他人的价值，这样才能为创造人类的和谐提供必要的自然条件。真、善，才能让人感觉到美，“谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣”（《庄子 渔父》）。伪善的面具只能拉大人与人之间的隔阂，它是对自然秩序和人类生存环境的破坏，恶人、不真的人必然反过来伤害自身。人顺其自然，做诚实的人从而获得最大的善，使人际社会出现真正的和谐。

外界人际社会的和谐，还需要一颗开阔豁达的内心。庄子用他那犀利的目光穿越千年，柔和地抚摸着人类的灵魂。我们生活在这个世界上，总想让自己获得自由，但真正的自由是不存在的，总会受到这样或那样的约束，可有的人很快乐，有的人却郁郁寡欢，归根结底，是应为人的胸怀有“小大之辨”。胸怀宽广，不计较眼前得失，才能驾驭好自己的心态，“大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热”（《庄子 逍遥游》），了解自己内心真正的目标，不被外界现实所禁锢，在有限的条件下追求自己所要追求的远大理想。大，才能眼光放远，不为小事而牵绊。那条最经典的北冥之琨，“不知其几千里也，化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也”，“其翼若垂天之云”，“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里”（《庄子 逍遥游》），而同一片蓝天下，有鲲鹏展翅，也有蝉和斑鸠“抢榆枋而止”，

终日碌碌无为。还有那不知晦朔的朝菌，不知春秋的蟪蛄，他们人生的悲剧就在于自己的心胸太小，装不下天地。心中装着天地，心里有着梦想，才能实现自己的价值，无论怎样的挫折都不会放在眼里了，正所谓“君子通于道之为通，穷于道之为穷”（《庄子 让王》），伊斯兰教的创始人穆罕默德传道的时候说：“只要有信念，可以让山走过来。”偏偏有个人不以为然，非让穆罕默德演示。穆罕默德面对大山，用命令的口吻说：“大山，过来——”可是，大山并没有走过来，于是，穆罕默德说：“如果山不到我这里来，那么我可以到山那里去……”只要内心豁达，心中装着大山，不在乎别人的看法，对穆罕默德来说结局其实是一样的，大智慧来源于宽大的胸怀。豁达的态度同时也能转化失败的感受，人生难免经历挫折，不过告诉自己，“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”（《庄子 齐物论》），天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；世上没有什么比夭折的孩子更长寿，而传说中最长寿的彭祖却又是短命的。在逆境中，豁达的态度才能带来客观的思考，换个角度天地变宽阔。

心胸开阔，个性率真是《庄子》中贯穿的精华，庄子反对那些所谓正人君子的“敛情抑性”的做法，人感情的外露释放是正常的，人们互相之间也要有宽广的胸怀去容纳他人。该哭的时候就哭，改笑的时候就笑，生的时候与相爱的人水乳交融，爱人去世“鼓盆而歌”。个人的情感行为，不能求同于某种模式，况且爱是没有模式的，“形莫若缘，情莫若率。缘则不离，率则不劳；不离不劳，则不求文以待形，不求文以待形，固不待物”（《庄子 山木》），只要感情率真，性情顺应自然，外在的表现就可以不必刻意追求，无论在哪里，彼此内心豁达无疑。“泉涸，鱼相与处于陆，相濡以沫，不若相忘于江湖”（《庄子 大宗师》），湖泊干涸的时候，原先在水中嬉戏的鱼都被搁浅在陆地上，它们要快干死了，相互之间吹出湿气呵护着，吐出唾沫湿润着，多么温暖感动，但它们并不希望这样，因为在它们看来，与其在干涸的陆地上垂死边缘处相亲相爱，还不如在江河湖海中各自快乐得游走，貌似相互忘却，却又彼此想念。它们回归了自然，回归了真性，放下一切其它的包袱、威胁、条件，从此发自内心地真诚地思念。拉开距离，才知道最本真的自己。“君子之交淡如水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离”（《庄子 山木》），不必刻意去做些什么，自然而然地交往，清澈透明，君子之间的交情像水一样，小人之间的交情故意拉近，做作谄媚，甘饴如甜酒一样，可是，君子之间的交情虽然清淡但是亲切，小人之间的交情虽然甘甜但容易断绝，只是一种利交或势交。真正的感情，心灵是贴近的，至于外在形式，顺其自然，才能持久。

《庄子》的经典，最吸引我的就是它的率真超脱豁达，我们如果服从天地间的客观规律，体察事物中的客观规律，体察事物中的细微变化，将目光投向无穷的宇宙空间，那么还有什么能东西可以影响到自己呢？所以要想达到和谐的境界，就必须在精神上解放自己，由心而发，无欺无诈地与人相处，这样才能获得真正的自由和快乐，享受到真正的幸福。与智者庄子相遇，看他潇洒的身影，聆听他一篇篇轻松诙谐寓意丰富的寓言和故事，他的自在得意，他的大度情怀，他的幽默风趣都感染了我；他对人生的感悟，对生命的关爱，对自然的敬畏，对心灵的关照，犹如一盏盏明灯，在喧嚣中静静地闪烁，帮助我们从阴影中走出，开阔心胸走向真实的自我，按照事物的规律，去设立奋斗目标，去战胜挫折与困难。

历史选择留下来的东西都是经典的，智人与智慧，都是一块无穷的宝藏等待我们去发掘，《庄子》是这样，其他的经典也是这样，源远流长的中华文化永远绽放着璀璨夺目的光芒，美丽我们的心灵，照亮我们的人生。

给年轻人读的庄子读后感篇八
《《庄子》读后感》

《庄子》生死小感

初读《庄子》，欣赏老庄的睿智；又读《庄子》，感慨老庄的逍遥淡定；再读《庄子》，更被老庄的笑对生死而折服。

庄子说：“古之真人，不知悦生，不知恶死。”古代的真正懂得生命奥秘的人，没有觉得拥有生命有多么可喜，也不觉得死亡来临有多么可怕。

真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去。因为，生和死只不过是一个生命形态的变化。 .

庄子妻子去世的时候，鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了。庄子说，古之真人不悦生也不畏死，不要觉得：生命在拥有的时候，有多么多么可喜，死亡来临的时候，有多么多么可怕。这样的态度，说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命中，确实不是一件容易的事。每一个人这一生在忙忙碌碌、紧紧张张，在整个这个匆忙过程中，其实对于越来越短的时光，都心存畏惧，又有多少人能做到笑谈生死呢？

《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：“庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？”弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”生死变迁在一般人看来是相当严重的，但庄子说来却淡似春梦，了然无痕。对于自己的死生看得如此轻淡，所以对于妻子之死，他就“箕踞鼓盆而歌了”。庄子视死生变迁，不过如春秋冬夏四时变迁而已，于自然的变化是不可抗拒无以逃避的，只有顺从依随，才是人间至道。我们借此而说庄子是达生主义者。他是无生无死与天地为一体的，他是上与天地主宰同游，下与看破生死不分始终的人为友的，他是视死生为一化的。所以妻子死而歌，已死不哀。

庄子的生死观当然是建立在他“道法自然”的哲学观基础之上的，他认为每个人都是“道与之貌，天与之形”，既然如此，我们除了顺其自然，不要把生死看得太重，节哀自便之外，还能做什么呢？

可茫茫红尘中，有几人能做到和庄子那样呢？

人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。

当代社会，人的寿命得以延长，已经远远胜于远古。但是，在心理上，对于死亡的畏惧，对于生命的留恋也远远超乎从前。应该说，在今人的生活里，有太多太多的隐私，有太多太多的牵绊，有太多太多让人闭不上眼睛的事情在心头纠缠。

但是，庄子讲了很多关于自己的、亲人的、朋友的生死故事，他对生死的看法与今人全然不同。在他已经穿越的这个生命中，他看重的是火光，而不是柴火的长度。人生的事迹是可以写下来的，但每一个人的判读又是各不相同的。

庄子在《养生主》篇里有这样一句话，说：“脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。”油脂在柴火上燃烧，油脂烧完了，柴火燃尽了，但是火却可以传续下去，没有穷尽的时候。人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。 。

道家面对残酷的现实，深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路。庄子的无己无功无名、逍遥放达的精神境界，是以一种前所未有的方式固执地守护着人的精神的尊严，辛勤地开垦着人的精神的荒漠，把人生从一切无法消除的痛苦和灾难中拯救出来，超越人生困境和世俗情欲，使人获得一种宁静的自由和圣洁的心境。庄子是隐士，但他又不同于一般的隐者。他的退隐不单单是为了规避无法改变的罪恶现实，也不仅仅是为了避免为虎作伥、助纣为虐，更重要的是为了寻求一种超越现实的精神自由。

在现实社会中，人们往往以"消极"、"厌世"等词汇来形容道家的人生哲学，其实这里有一些误解。只要我们深入到道家那博大精深的人生哲学之中去看一看，就不会草率地使用"消极"、"厌世"等词汇了

只要开始接触庄子，你便会不自主地神往于他所开辟的思想园地。在那里，没有“撄人之心”的陈规，没有疲惫的奔波，也没有恐怖的空虚，更没有压迫的痛苦。

凡是纠缠于现代人心中那些引起不安情绪的因素，全都在庄子的价值系统中烟消云散。他扬弃世人的拖累，强调生活的朴质。蔑视人身的偶像，夸示个性的张扬，否定神鬼的权威„„总之，接近他时便会感到释然，在他年开创的世界中，心情永远是那么无忧无虑，自由自在。

生命有限,流光苦短,而在天地间,我们每个人的心合乎自然大道.每个人的生命都在我们自己手中,我们的命运也在我们自己的手中,你想要什么 样的生活,其实在你的内心中都会不经意的流露,你的心态会决定你以后的生活,是幸福还是奔波,我们每个人都有选择自己生活的权利,生命应该有所坚持,而生存可以随遇而安的,当你有这种境界的时候,你就不会为生活的一些小事去烦恼。

生活总是会有这样那样的烦恼,用一棵平静的心去生活去面对发生在身上的不幸,换中心态你会发现原来不幸也是一种美

看见自己内心中生与死的较量，看见我们可以活下去的那个希望，其实我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒。真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说：我此生无憾。

给年轻人读的庄子读后感篇九
《读《庄子心得》有感读》

读《庄子心得》有感读

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于丹《庄子心得》体会颇多，最喜欢有两章，

“境界有大小”和“顺应与坚持”

。纷繁芜杂得社会，如何去圆融通达的完成我们的人生，如何让我们的人生更好，这其实归

结在了一个人思想境界，目标，和内心坚持外在通达上。量有大小，内外有别，活在当

下，成就人生。境界有大小一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。 世间的大，远远超乎我们的想象；时间的小，也同样远远超乎我们的想象。因为真正的大小不仅在眼界之中，还在人的心智之中。比如一个太大的葫芦，惠子因为“其坚不能自举”皮太薄不能做容器认为它没用，庄子却说；你怎么就认定它非要剖开当瓢，而不用完整的它

系在身上去遨游江海呢？有人将可以抗冻的家传秘方用于使家人在寒冷的冬天不被冻

伤，而世代漂洗为生；

有人却高价买了此秘方使吴国兵士不被冻伤在向越国发起的水战中大获全胜，而裂地封候身价倍增。所以每一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成

规地去判断事物地价值，而只有大境界地人，才能看到事物地真正价值。大智慧者， 永远不教给我们小技巧，庄子教给我们的是境界和眼光。

庄子

“逍遥游”

里的境界，我们心向往之。但是，这种完整地看待一个事物地眼光，我们真正了然于心

了吗？如果我们有这样的眼光，你也会抓住从你眼前走过的每一个机遇。

今天我们经常提到一个很时髦的词，叫做核心竞争力。所谓核心竞争力是不可仿效

的，是唯一的。在今天这个时代，没有什么是最好的，只有什么是唯一的。一个葫芦如

果长得小，可以做瓢，一个树长得小，可以做桌子椅子，他们都是有用的。一个葫芦长

到最大，

不必破开，

可以吧它当游泳圈一样浮于江海，

它还是有用的。

一棵树长到最大，

可以为人避风避雨，它是有用的。

一个人，永远不要去羡慕他人。你质询自己的心，问一句：我的核心竞争力究竟是

什么？我究竟有哪一点是不可替代的呢？在金正昆教授的培训课中听到一句话，

发展自

己才是硬道理！面对纷繁芜杂的环境和世界，有顺境有逆境，面对这些，我们首先应该

想如何发展自己？有了更广阔的眼界，才能有大的境界，才能更好的认识自己，从而进

一步发展和提高自己。

二

坚持与顺应

庄子在他的书里面提出一种人生的价值观。

《知北游》篇中说：

“仲尼曰：古之人外

化而内不化，今之人内化而外不化。

”

。

“外化而内不化”

，字面上的意思是说，外表随物

变化，而内心有所坚持，凝静不变。

一个人在社会上生存，需要顺应规则，遵从法度，与人交往，这一切都是我们可以

叫做外化的东西。一个人在表面上可以非常随和，一切可以放下来，与人融通，这就是

一种化境。但是一个人之所以成为他自己，有他独特的价值观，有他独特的风格，有一

个人内心的秉持，

就在于他的内心真正有他的

“不化”

。

外在的大千世界每天都在变化，

每天都有新的情况，新的规则，对于每个人来说，是新的尺度和坐标，我们是要墨守成

规呢还是与时俱进的调整自己呢？这和做企业一样，

一个企业的理念是什么？经营者的

目标是什么？这些都是有所坚持的，而坚持理念，实现这目标的同时，也会考虑市场的

需求，生存的需要，不断创新改进调整，这些调整同样是为了达成所秉持的理念和坚持

的目标。

芸芸众生，大千世界，有太多太多的不得已，不是我们能够左右的。人人会在这个

世界上遭遇危险，面临困境，会在一些突然而来的变故中从遭遇内心的挑战，如何去做

到处变不惊？在这个世界上我们太容易受外在言论的干扰，这样一个物质丰富的世界，

只要有几个人跟你说话，三人而成虎，就能够影响人的想法，如果再加上七八个人一起

鼓噪，那改变一个人的想法就是很容易的了。

一个人的朋友和他打赌，说：你今天在你的屋里挂一只空鸟笼子，挂一些天后，你

非养鸟不可。他说：不可能。挂鸟笼子和养鸟，是两回事。于是他们打了这个赌，他真

在屋里挂了个鸟笼子。

第一天，

有人来，

见了空鸟笼子，

问起，

这人跟人解释。

第二天，

又有人来，

问起鸟笼里的鸟之去向。

此以后，

不断的有人来，

有以为鸟死了来安慰他的，

有送养鸟书的，后来居然有人捧着鸟来了，让他不堪其扰。没到一星期，他说，算了，

我还是养只鸟吧。

这就像是我们的生活，

曾经，

我们心里有很多坚持，

但是日常生活总在考验着我们，

外部世界总是在试图改变我们，

这和空鸟笼养上鸟是一个道理。

有人在上班的第一天开

始，决定不乘电梯，走楼梯，锻炼身体锻炼意志。可不断有人碰见便问：今天怎么了？

怎么走楼梯啊？迟到了吧？没坐到电梯？于是终于有一天，这个也许就想：

给年轻人读的庄子读后感篇十
《读《庄子》有感(一)》

读《庄子》有感（一）

历来人们对《庄子》的评价非常高，集思想与文采于一体，是先秦诸子散文中成就最高的。说实话，读《庄子》真的是懵懵懂懂的，较之《论语》和《老子》晦涩多了。篇幅太长，很多语句也很深奥，只能借助译注读下去。有的干脆就不读原文了，直接阅读译注，以便达到既了解庄子思想又畅通阅读的目的。不知是不是一种好的方法，我想之于伟大思想想家是不尊重的，复读时会改正。

总结庄子的思想动向，在延续道家思想的基础上，又有了自己的探索和延伸。他较之老子更加崇尚一种身心的绝对自由，对名利生死绝对淡泊。他在批判诸如儒家、墨家等思想局限的同时，对自我的绝对崇拜，达到了无以复加的地步。有的地方或许有点偏执，或是消极避世，但深入其中，还是可以汲取到有利于生存的养分的。

庄子的自由是一般人不能企及的，他视名利为粪土，把

那些追求名利的人嗤之以鼻，当然包括积极入世的孔子和他的弟子们。他过着贫苦的生活，而自感幸福无比。他认为如果可以享受到自由和轻松愉悦，安贫乐道完全可以做到。他说“至人无己，神人无功，圣人无名”，人只有放弃了对名利的渴望，才能享受到自由，才能达到至人、神人和圣人的境界，否则就枉担了虚名。

庄子另一著名的观点是乐死悲生。他不惧怕死亡，觉得死亡是另一种自由，比生还要愉悦。妻子死后，他没有哭，而是“鼓盆而歌”；自己将不久于人世时，留下遗言，不要厚葬，因为天地可以为棺椁，日月星辰可以为陪葬品。庄子提出并身体力行的生死观是豁达的，可取的，可以引领我们看淡生死，对人世中的种种磨难放平心态，从而以强大的心灵面对。

《庄子》言辞犀利流畅，善于利用寓言、比喻、排比阐明自己的观点。文如其人，庄子本人亦是思想鲜明、个性突

出、品德高尚的人。为古往今来的知识分子所效仿，惊醒汲汲于名利、哀哀于生死的人们，惊醒思想拘泥于世间万物而不能自由生长的人们。

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