中国传统文化的论文

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中国传统文化的论文篇一
《中国传统文化论文》

中国传统文化的现实意义

摘要：

中国传统文化作为一种文化遗传因素，深深融入到中国现代生活的各个领域，发挥着积极或消极的双重作用。系统考察传统文化对现代生活的积极作用更具有学术价值和实践意义。本文在现实考察和理论思考的基础上，从文化哲学视角对传统文化的生活价值问题进行了尝试性研究和探讨。

关键字：传统文化；现代社会；价值

一、现代生活与传统文化的内在关系

关于现代生活与传统文化的内在关系，借用美国文化社会学家希尔斯的话很能说明问题。他说：“即使我们承认，每一代人都要修改前辈传递下来的信仰和行为范例，我们还必然会发现，大量的信仰过去被拥护，现在仍然被拥护，许多行为范例过去被奉行，现在仍然被奉行，而且，这些信仰和模式与近期出现的范型相互并存。”

（一）传统文化与现代生活的错位

现代生活是不同于传统生活的生存模式。适应传统生活而产生的传统文化，作为一个完整的文化体系，已不能完全适应现代生活的需要。这是由于传统文化本身以及时代都处于不断的发展之中。从其本身来说，传统文化都有两重性，既有积极进步的一面，又有落后、腐朽的一面；从其发展的不同时代因素来说，由于现代反差，传统文化既有适应现代生活的一面，又有不适应甚至阻滞现代生活的一面。由此导致传统文化与现代生活发生了错位。

（二）现代生活对传统文化的继承

中国传统文化虽历经挫折、甚至像五·四新文化运动和“文革”那样的摧残而薪火不灭。这里面有着深刻的原因。从传统文化的本质属性上看，传统文化有其时

代性，依赖于一定的历史条件，但除去其含有的时代性因素，还包含着普遍意义的内容。这部分内容可以为现代社会所继承。例如人与人之间的互爱互助、重视家庭、诚实信用、正义勇敢和爱国等等文化特质仍是现代人的生活信念。其次，对一个民族来讲，传统文化并不是可有可无的，它是现代生活的文化基点和历史条件。任何一个民族的现代生活都不能建立在虚无基础之上，而必须建立在一个被批判过的传统之上。马克思深刻地指出：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”

（三）现代生活对传统文化的发展

现代生活对传统文化的继承并不是原封不动、一成不变地传给下一代的，而是有选择、有创造、有意识的文化发展过程。有选择，是指现代人在对传统文化进行科学、细致的分析之后，选择其有现代价值的精华部分继承下来，抛弃其不适应现代生活的糟粕。有创造，是指通过对传统文化精华部分的重新阐释，赋予其新的内涵和形式，使其更适应现代生活。有意识，是指现代人作为文化创造和选择的主体，要有主体意识、自主意识、文化意识和反思意识等等，积极能动地、独立自主地接受和吸收传统文化并使之为自己所有。这样，经过现代人继承的传统就有了某种不同于它从前的特点，具有了新的表现形式和规定性，成为以现代生活方式呈现着的文化传统，成为融入了现代生活并流传下去的传统文化。

（四）现代生活对传统文化的丰富

现代生活也在创造着新的传统文化。现代人的生活决不是简单复制已有的传统，相反，它是指向未来的一种创造。在现代生活中，根据变化了情况，创造出我们传统中所没有的、崭新的东西，它们中具有遗传活性的就会流传下去成为新

的传统，从而丰富了传统内容。由此可见，传统文化与现化生活毕竟是不同的概念，因而存在着历史反差。现代生活是传统生活的延续，内在地包含有传统文化的某些因子。这些因子经过转化而成为以现代生活方式展现的传统文化，成为现代人的一部分，并且通过现代人的生活实践而不断丰富着内涵。总之，现代生活是传统文化的现代方式的呈现、历史继承、现实创造与丰富发展，传统文化是现代生活的历史条件、文化基点与现实影响因素。

二、中国传统文化在现代生活中的意义

在中国的现代化建设中，传统文化对人们的社会生活的方方面面发挥着重要作用。简略说来，它作为社会整合的精神遗产、经济增长的潜在动力、道德建构的再生资源和生活观念的导向因素，对现代的社会政治生活、经济生活、道德文化生活和贯穿三者之中的生活观念有着极大的价值。

（一）中国传统文化对中国社会思想文化的整合价值

对一个国家或民族来说，社会成员之间的结合和凝聚是其社会稳定和发展的前提，借以凝聚的力量，既有经济利益的聚合力，又有种族血缘的亲和力，还有政治政权的控制力，但最根本的还是传统文化所产生的文化整合力。中国传统文化的文化整合力量对现代生活具有重大意义。中国传统文化有着巨大的思想统摄性，传统文化可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，以文化为纽带，以思想为桥梁，产生巨大的而又无形的文化整合力量。中国传统文化中蕴含的“文化中国”、“大一统”、“兼容天下”、“爱国主义”等观念，构成了中华民族凝聚力和向心力的主要内容。正是民族凝聚力和向心力的形成和发展，增强了中国人的共识，形成了民族文化认同感，传统文化成为人们共同意识和自觉奉行的原则，对人们的思想和行为进行规范，由此出发产生出思维、行为的趋同性、和谐性和一致性。传

统文化这种整合力，增强了中国人的本根意识，激发了中国人的民族自尊心的和自豪感。传统文化正是通过人们心理上的认同、感情上的拥戴、行为上的遵守，如同一只无形之手将人们联系起来，形成“同心同德”的社会整合力量，将整个民族的感情、意志凝聚成为一个牢固的整体。促进了多民族国家的统一和民族文化的发展。

（二）传统文化是中国经济增长的潜在动力

以儒家文化为核心的中国传统文化作为现代经济之树成长的土壤，蕴含着促进中国经济增长的潜在因素与动力。古有“洪范五福先言富，大学十章半理财”之说，甚至有人把传统作为调节社会资源的第三种手段。总结起来，这些潜在的动力因素包括：

(l)由“忠”引申出来的爱国精神，社会成员愿意为国家牺牲个人的利益，有利于政府发挥主导作用，实施宏观的经济政策；有助于理顺中央与地方关系，体现全局性、利益统一性，减少外在经济现象，促进国民经济整体发展。

(2)以“孝”为核心的家庭关系，家庭在社会政治、经济、文化活动中起着凝聚和传承作用，家庭注重对子女的教育、保持高储蓄率，家庭成员勤劳、互爱互助。这些为经济增长准备了必要的资金、人才和劳动力等要素。

(3)在忠孝的基础上，集体主义成为伦理道德的基本准则，从而有利于形成具有目标同一性的团队意识和企业精神。

中国传统文化不仅为中国经济发展提供一种精神上的推动力，而且提供某种“制动力”，使中国经济不致脱离常轨，保证社会各方面协调运转。当前我国市场经济发育不健全，市场游戏规则没有完全建立，导致经济生活中的种种负面现象，如某些企业唯利是图，某些个人为谋利不择手段，影响市场经济正常运行。而中

国传统文化对这些行为有种“纠偏矫正”功能，它的一些经济道德资源让参与经济活动的土体有了主观的自主的软约束，警戒人们不致失去控制，从而保证市场经济健康、稳定、有序地运行。

（三）中国传统文化是塑造公民现代人格的精神资源

中国传统文化作为典型的“德性文化”，其最有继承价值的部分就是传统道德。传统道德中的精华为社会主义新道德体系的建构提供资源，为社会主义精神文明建设提供重要的原料和营养。中国传统道德文化是一种大伦理观，其“天人合一”思想为建立现代的生态伦理、协调人与自然关系提供了丰富的思想资料。“天人合一”的思想是建立在深厚的伦理道德基础之上的。

总之，我们要建构与社会主义市场经济相配套的社会主义道德体系，要建设与现代经济生活、物质生活相适应的现代精神生活，就要汲取统道德文化的资源，补充现代人的精神养料。

（四）传统文化对现代生活观念的引导价值

中国传统文化经过两千多年的考验，己深深融入中国人的生活之中。现代中国人要走向现代生活，心须具备现代健康文明的生活观念。中国传统文化至少有三点对树立健康文明的现代生活观念有借鉴价值：一是积极的入世精神；二是务实的实用理性精神；三是乐感文化精神，所谓“入世精神”，就是关心社会现实的人生态度。积极的入世精神，是以儒道法三家为主体的中国传统文化的共同特点，它有利于树立积极的生活观念。

所谓实用理性精神，是一种普遍现实的生活观念。中国传统文化从产生开始就是一种以伦理思想为核心的实用理性文化。传统文化主干的儒学就是适应中国社会现实需要的、使用兼具、内外无二、本末一贯的“实学”。后儒们秉承着这一精

中国传统文化的论文篇二
《中国传统文化论文》

浅谈中国传统文化发展

摘要：中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它不仅对中华民族的历史和 现实产生着深刻的影响，也对世界文化的发展起着重要的推动作用，足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力。

关键词：传统文化 发展 文明 精神

正文：

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它不仅对中华民族的历史和现实产生着深刻的影响，也对世界文化的发展起着重要的推动作用，足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力。近代落伍了的中国正在走向现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值，它是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。但是现在不少人有这样一个幻觉，以为只要中国还在，中国人还在，普通话还在，关于中国的学问和文化遗产还在，中国的传统文化就还安安稳稳地存在着，甚至是发展着，不管是令人欣喜地还是令人讨厌地。所以我们会同时听到“二十一世纪将是中国文化的世纪”和“走向开放的中国仍然面临铲除封建主义的重任”的声音。可是现在的问题恰恰在于，这两种似乎对立的说法的共同前提，即中国传统文化的活生生的存在，几乎快要消失了。

如果把中国的传统文化比喻成漂亮的羽毛，那么伦理道德就是皮，羽毛是根植在皮中。如果我们连自己的根本都做不到，又怎么能很好的展示自己羽毛的风采呢？如果我们自己连赖以生存的传统伦理道德都抛弃了，何以将传统文化继承下去呢？皮之不存，毛将焉附？

儒家乃至传统文化中的独特是否还活在人们心中呢？情况似乎是：尽管还有残存，但已岌岌可危。经过白话文运动和以拼音文字为目标的简化字异变，再加上民国后禁止在学校中读经，以及语文教学中的西式“科学化”的影响，当今的

年轻人极少能够直接进入传统文化的语言世界，即能够直接阅读传统经典并能用古文写作散文和诗词。传统语言目前只能以“成语”、“引语”一类形式残存于人们的话语。看看他国的做法吧，印度人在建国后，花大气力复活梵文这个早已死去的古代文字，法国政府为了维护纯洁法语、对抗英语的话语霸权也是不惜工本，而中国人何以对维系祖宗文化的语言龙脉就如此绝情？在成年累月地阅读和体会通俗文和英文之后，偶一读到古文，那种领会的透亮、亲切和理解的丰富入微让人如饮仙酿。中文的悠久、丰厚和灵性在世界文字中是无与伦比的，摧残它真比砍伐原始森林、变草原为沙漠还充满罪过。

传统文化的继承和发扬，不能仅仅做一个博物馆或者只是把传统文化用声音和影像保存起来。而应该是一种生活方式和行为准则，是一种活生生的东西。对传统文化的保护并不是让其凝固而无法变迁,这样做的后果事实上是让传统文化失去应有的生命力。同时传统文化的保护也不是对其进行隔离,跨文化的接触和族际之间的互动也是一个文化自身发展的必须。因此那种认为传统文化的保护就是将其一切传统都原封不动的保留,甚而采用与外界隔绝的方式,人为地阻绝其文化的变迁的思想是不妥当的。无论是流于形式或刻板的“仿古”现象，还是仅仅加以保存和记录，都不是真正的继承和发扬中华民族的传统文化。

正确认识和理解传统文化，取其精华，去其糟粕，才能让传统文化得到顺利的发展。有些人一提到传统文化就会想到那些封建习俗和生活方式，比如穿长袍、留长辫、读文言文和繁缛的礼节，传统文化更不是裹小脚、童养媳、一夫多妻、三从四德等封建习俗；当然也不仅仅只是民风民俗、民间工艺、传统节日、戏剧文学、园林建筑、琴棋书画等外在的表现形式，其实更重要的是传统文化所体现出来的那种一种信仰、精神和一种价值观。

就拿中国的传统节日来说吧，“清明节”表面上看祭扫和修整祖墓，其实更是一种对祖先的怀念；还有“重阳节”，古代是要祭飨天帝和谢祖先恩德的，之后又添加了尊老、敬老、爱老、助老的内涵，这两个节日充分体现了中国传统的“孝文化”。还比如“端午节”难道仅仅是吃粽子、赛龙舟吗？“端午节”体现的是一种爱国的精神和对爱国人士的一种敬仰和尊重。春节民间有祭灶神、放鞭炮、大扫除等风俗习惯；祭灶神是对赐予我们食物的灶王爷表达感恩之情，而放鞭炮和大扫除则是寓意驱赶灾难和破旧立新的愿望以及辞旧迎新的祈求。另外中

国古典戏剧文学大多是宣传惩恶扬善、体现仁义道德和真善美的传统思想。 中国传统文化所具有的强调客观以及包容的理性精神，与西方传统文化所拥有的科学和宽容的精神在本质上是一致的，它们都符合人类社会的文明和思想进步。因此，我们根本不必对中国传统文化抱有一种失望乃至鄙视甚至彻底摈弃的悲观态度。西方文化也是我们中华民族传统文化中原来就具有的宝贵之处。 文化与文明是有着本质不同的。前者是人类社会在进化过程积累起来的一种自然意识，有着显著的时空局限性；后者是人类社会对自身文化进行反省反思后形成的一种自觉意识，具有跨越时空的普遍性。任何传统文化，都有着其自身产生、存在和发展的历史理由，但也有着进一步按照科学和理性的精神加以改造和提升的必要。对待中国传统文化，我们所需要做的，就是以现代文明的眼光来重新审视它，并引入科学和理性的方法来改造它、提升它，使之更加符合人类文明进步的大趋势，并更好地为人类社会和世界文明的进步发挥其应有的价值和贡献。

中国传统文化论文 ——浅谈中国传统文化发展

系别：09级建筑环艺系

班级：环艺一班

姓名：张蔷

学号：20095130970

中国传统文化的论文篇三
《中国传统文化论文》

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以让中国人、海外华人引以为荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力量；另一方面，近代快速发展的中国正在阔步走向现代化，虽然中国人的思想观念、思维方式、行为方式和生活方式都在发生着重大变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，它本身具有很高的文化科学价值，是各类文化中的精粹。那么什么是文化？又如何理解中国传统文化呢？本人无班门弄斧之意，只想借鉴有识之士之宏论，谈点粗浅的认识和理解。 “文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”（《易〃系辞下》），其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易〃贲卦》之“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑〃指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋束皙《补亡诗〃由仪》称：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗〃序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有必要说明的是，“文化”一词在中国古代不很流行，现代意义的“文化”一词源于日本。近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。梁启超先生在《什么是文化》中说，“文化者，人类心能所开释出来之有价值之共业也。”梁漱溟在《中国文化要义》中说：“文化，就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义，应在经济、政治，乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的；而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层；介乎二者之间的，是种种制度和理论体系”。20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。” 《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。” 中国文化具有悠久的历史和鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚

洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。《论语〃颜渊》“四海之内，皆兄弟也”。在传统的“四海”范围内具有多民族内向凝聚力，并且奠定了中国文化独立发展的格局。《诗经〃小雅〃北山》中就写道：“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”《清史稿〃陶彝传》中：“普天率土，欢欣鼓舞。”中国古代历史上由于历代王朝总是以大国自居，并不重视在海洋的发展，在清朝时更是实施闭关自守的政策，从而形成了半封闭型的大河内陆文化。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。

文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每一个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不能简单地等同于儒家文化，它不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，它包括了各种观念形态和物质形态的文化，是人类社会最优秀的文化之一。

文化是现实的反映，会随着现实的变化而变化。传统是一个历史的概念。它是指一个时期内的。即使是一个国家与同一民族，它们的传统也是变化的。三千多年前的商民族的传统不会与山顶洞人一样。同理，今天所谓的传统也决不会是以后的传统。

一、文明的优势，源于传统文化的优势

中国文明的特点是统一性和连续性，这种文明的优势自然是来源于中国古典文化的优势，因为文化是人类文明进化的内涵，决定着文明的实力。谈中国文明离不开中国传统文化，谈中国传统文化无法回避先秦诸子百家的思想。东周时代的政治不稳定，但文化却获得了巨大的发展，那是生气勃勃的时代，这一时代，我们的祖先写下了众多伟大的哲学、文学和社会理论著作。因为我们拥有了这些思想，使我们变得智慧，使我们的文明比周边文明更具实力，我们就有能力抗拒周边文明对我们的不断诱惑和冲击，从而把我们古老的文明延续到今天。 先秦诸子百家的思想是丰富多彩的，后来的学者对当时的文化格局有“十家”之说，即儒家、道家、阴阳家、法家、名家、墨家、纵横家、杂家、农家、兵家十种学术流派。需要说明的是，释家文化（佛教）虽然是外来品，但它很早就流传于中国，它被中国本土化且发扬光大于中国，历来对中国的习俗影响很大，我们完全可以把它也作为中国传统文化来看待，如果这样看问题，中国传统学术流派应该是“十一家”。

在这“十一家”之中，可以称为哲学的有“儒、释、道”三家，所以它们历来也被称为“三教”，因为其他学说都不侧重于世界观，只是侧重于方法论，相对于儒、释、道，它们对中

国习俗的影响相对还很有限，而儒、释、道三家对中国影响致深致远。下面，我专门谈谈我对这三家思想的理解和认识。

二、对中国习俗影响致深的三种传统文化

1 、释家文化

释 ( 佛 ) 家文化倾向于一种宇宙观，不能算是一种世界观。因为这种思想把事物放在无限广阔的时空中去观察，认为人不是一生一世，而有千世万世的转世和轮回，它的大慈悲普及一花一叶，有“一叶一菩提”之说，释家把众生放在等同的地位去看问题，而不是把人看成万物之灵，这就意味着在释家的眼睛里，人的一生只是一个阶段而不是全部，人和蚂蚁是完全平等的。释家把事物放在无限广泛的时空里去观察，把精神的乐园建立在远离尘世的天外和来世，这种观察事物的方式，决定了释家的思想引导人们从自身千世万世中去寻求孽报的因果关系，促使人们进行自我心灵的净化，以祥和心态去面对各种不美好，进而和现实的不如意现象达成内心的迁就和谅解，以体现出释家“恕”的美德，那就是无限包容和超脱。所以，释家文化促成了人们流水白云般的高尚情操，培养了人们大悲、大勇、大智慧的人格魅力。

但是，问题就来了，因为释家把事物放在无限广阔的时空中去观察，这种视角，虽然注定了释家的大智慧是独一无二的，但是也注定了释家对现实的无限超脱。经验告诉我们，即便把现实的正义邪恶、真理谬误放在非常长的时间框架下去观察，正义邪恶，真理谬误等等的界限也会变得模糊起来，那就意味着现实的一切是非、正义、道德、法制都是不值得人们去斤斤计较的，一切都是可以被宽恕的，作为世俗人的我们，我们也用不着去刻意坚持立场和主义。超脱的思想，使得释家忽视了大多数人难以逃避的社会属性，而淡漠了是非正义，也使得我们缺乏社会责任感，我想，这正是释家难以被普通人接受的原因。但这不能说释家不好，因为这种学术毕竟不属于经世之学，它本来就不是为政治服务的学说。

2 、道家思想

道家的思想和释家思想类似之处，那就是超脱世俗，道家毕竟是一种“出世学”，但和释家不一样的是，道家立足于当世去观察问题，而不把精神寄托于来世，这使得它的思想容易被大多数人理解，它对中国风俗，特别是对中国民间俗文化的影响，道家一直就超过了儒家，大多数父母会教育孩子不要多管闲事，看见小偷掏别人的钱包不要去阻止，一些工作人员往往抱着“事不关己高高挂起”的工作态度，一些同志总是认为“做的不如看的，看的不如坐的，坐的不如躺下的。”，这事实上这就是道家思想对现实的影响，道家文化是讲“无为”的，它强调顺其自然，强调“水”的美德。显而易见，无论老庄都是立足于如何去追求个人的精神乐园，忽视了人社会属性，淡漠了做人的社会责任和社会义务。尽管《老子》的思想也大量涉及到国家、人民、政治、军事、道德（他的道德和孔子的道德大不一样）等东西，但道家思想的局限性决定了他的思想倾向于事物发展的结果，忽视了事物发展的过程，老子的世界观，造成老子的思想忽略了真理、正义、道德、公平对社会巨大的潜在价值，使得老子的道德标准有“术重于道”的倾向，所以中国历代把道士称为“术士”（把儒家子弟称为“读书人”），把老子的著作称为“反经”（相对于儒家的经典而言）。但《庄子》和《老子》有一点区别，但毕竟是一脉相承的思想，只是它更加真诚的注重人与自然的和谐，不像老子那么直接热衷于政治，从而克服了老子思想“术”的成分，这对国家自然是无害的。但它使得人们不问世事，引导人们醉心于山水林泉，这种思想可以培养逍遥自在的隐士，但它难以培养出人对社会和国家的责任感和使命感。

道家思想博大精深，但总而言之是把自己作为中心来看待问题的，这就决定了道家思想的局限性。特别是《老子》的思想，历来是兵家、纵横家的基础理论，甚至演化成历代官场的权谋欺诈之术，这对促成中国历史的不断变革起着重大作用。但是它从来就不是理政治国之道，因为道家只是教会人的聪明，没有去教会人的正气，站在国家和公共利益立场上看，是一种

比较消极的思想，很不利于国家的稳定，正是因为道家因其“术重于道”的倾向性，历来总是难以登上大雅之堂，并不为历代士大夫所公开提倡。

3 、儒家思想

儒家的思想不是一成不变的，它是不断发展的思想，它是一种现实主义思想，无论是孔子、孟子、朱子还是现代儒，都呈现出一些区别，就证明了儒家思想也是随着时代发展而不断在与时俱进，儒家思想无论怎么发展，有一点始终是一成不变的，那就是儒家的目光，总是立足于个人对社会的责任和义务前提，首先去强调人的社会属性，关注人对社会的价值，并以此作为个人价值和美德的衡量标准。因为儒家具有了这种视角，所以儒家教育人们“舍生取义杀身成仁”，“君子固穷”，“先天下之忧而忧后天下之乐而乐”，教育人们去做一个集“仁、信、智、直”于一身，清能有容，直不过矫的“中庸”君子。

从某种角度说，儒家思想是一种社会道德伦理规范的学说，是中国主流的意识流派，自汉以来，在绝大多数的历史时期，儒家思想作为的官方思想，至今依然是华人的主流思想基础。

三、儒家思想占据统治地位，是历史的必然

儒家思想高于百家之上的地位，我相信这不是历史的偶然，这是儒家思想的进步性决定了的。正如前面所述，它的进步性就因为把人对社会的责任放在首位，强调人在社会生活中应该扼守的角色和义务，这种现实主义使得它既容易被人理解，也为社会和政治的稳定提供了根本基础。

战国时代是百家争鸣的时代，当时的国家没有统一，争霸是各国的最首要的事情，儒家思想不是争霸天下的学问，也不是立竿见影的方法论，它只是治理天下的学问，所以在当时的历史背景下，儒家思想不仅仅是没有市场，也缺乏传播的起码条件。虽然很少为各国采纳实施，但当时儒家思想的影响力依然是很大的，孔子学生三千，成名的有七十二人，这是其他各家学派不能望其背的。六国兼并的时代，当时的秦国奉行了法家思想，这对于秦国的强大起了决定性作用，但最终印证了“马上得天下，安能马上治天下”的老话，法家思想倾向于片面追求以苛峻的国家法律管理国家，其优点是维护了法律的尊严，使得人人畏惧法律，这有利于国家意志的实现，也提高了国家运行的效率，作为拨乱反正或者非常时期的权宜之计，法家思想会起到立竿见影的效果，但这种高效支付的代价是潜在巨大的，因为这种思想忽视了“德治”的前提，片面去追求“法治”，有酷而少恩的弊病，这难免就使得天下人冒恭而心不服，从而积聚了社会的动荡的能量，结果是，强大的秦朝政权很快经过陈胜吴广的农民起义中迅速灭亡。法家思想算不上一种哲学，它没有世界观，只是一种很现实的方法论，司马迁的思想倾向于黄老之术，看他的《史记》里有大量的“太史曰”，就折射了司马迁对于“术”的倾向性，但即便是他做《史记》的时候，也毅然把法家思想归结于“术”的范畴，显然他对法家也是很不肯定的。我们用不着不怀疑秦朝是一个非常伟大的朝代，没有秦朝，就没有后来中国的历史，但是站在秦朝统治阶级的利益立场看问题，它是一个非常失败的朝代，那是一个朝代的悲剧。秦朝灭亡以后，汉高主、汉文、汉景三代吸取了秦朝的教训，走上了秦朝的另一个反面，三代运用了道家的宽缓思想去治国，其意在于使老百姓修身养息，缓和各方面的社会矛盾，这对于生产力的恢复的确起了一定的作用，但是也孕育了国家的祸害，道家“无为而治”的政治思想，使得中央政权对诸侯国约束力的不足，国家凝聚力下降，高主、文、景三代，一直是国家叛乱不止的时代。因为道家思想本来就是“出世”之学，它忽视了个对社会的责任和义务，这种政治思想是不可取的。

景帝以后，紧接着是汉武帝，他马上来了一个“罢黜百家，独尊儒术”，从此拉开了中国两千多年儒家思想的统治局面，这种局面一直维持到清朝灭亡为止，而

事实上还不能完全这么说，因为清朝灭亡后，蒋介石就一直全力主张要尊儒的思想，运用儒家的原则去解决民国存在的问题，蒋介石跑到台湾以后，依然把孔子的诞辰日作为台湾的教师节，一直到现在也如此。在大陆，毛主席的“为人民服务”就是儒家的“民重”思想，文革批林批孔时代，人们往往把离婚看成一种伤风败俗的东西，其实也就是源于儒家道德思想的作用。改革开放以后，中央人民政府“以德治国”方略的提出，一直到后来“三讲，三个代表，构建和谐社会”一系列主张，都是对儒家思想的进一步弘扬。把德治作为前提，这是儒家的政治主张，把个人和国家的利益联系起来看问题，这是儒家的价值观念，这种文化理念是符合国家利益的，所以，儒家思想远远优于其他思想流派。

四、儒家思想对中国的贡献

中国文明的特点是统一性和连续性，人们普遍认为这主要应归功于一个人物，一个制度。这个人物是孔子，这个制度是科举。事实上有一些道理，汉武帝以来，中国历代统治阶级就以孔子的儒家思想为正统，特别是科举制度产生以后，儒家经典作为历代科举考试的主要内容进一步发扬光大。中国 儒家的思想，它培养的不仅仅是中国士大夫独特的文采风流，更重要的是，它培养了中国众多的思想家、政治家、艺术家，还有众多可歌可泣的民族英雄。他们是我们民族的脊梁，正是因为他们的思想、事迹、精神、著作固化在我们每一个中国人的记忆或潜意识中，感染了我们一代有一代，不仅仅形成了我们中国今天特有的风俗伦理，也培养了我们勤劳、善良、包容、含蓄、坚韧、不屈不挠的民族性格。 有人说，没有古代的孔子，就没有今天的中国，估计这话很正确。

但我们不能把话说满，任何事物都是一分为二的，因为儒家思想毕竟是农耕时代的产物，它的弊病也是显而易见的。如果不很好的把握一个度，儒家过分突出了人的社会属性，往往容易忽视对人个性的尊重，这不利于个人聪明才智的发挥，不利于吸收西方现代文明的优点为我们所用，也有失“以人为本”的人性化原则。 把儒家思想作为一种道德规范来看，儒家把自己个人的价值和国家利益联系起来，促使个人顺应和投入于国家公共利益，作为一种道德标准，这有利于促使人去进行自我约束和反思，有利于促使着人们不断提高人格修养。所以，儒家道德思想的先进性是显而易见的。

五、探讨传统文化的现实意义

1、长期的工作实践告诉我们，往往出现工作的问题，一般还不是工作人员客观的无知，而是明知故犯。我们最大的工作风险，始终是来自于工作人员人格品质的风险。我们“德才兼备、以德为首”用人思想是非常有道理的，正是因为我们坚持了这个思想，所以我们的税收事业不断才得以兴旺。随着国家“以德治国、依法治国、构筑和谐社会”等一系列方略的进一步贯彻落实，社会民主化进程的不断加快，时代对我们的执法质量，服务质量提出了更高的要求。我们如何加强依法行政，如何提高工作质量和服务质量，如何打造我们高效、廉洁、文明的政治班底和工作班底，我们唯有紧扣“八荣八耻”这个主题，践行社会主义荣辱观，弘扬传统文化，加强干部队伍的思想品德教育。而我们作干部的，如果要进一步运用好传统文化这个教育工具，就有必要全面了解中国传统文化，区别各类传统文化理念的优劣长短，以吸取其精华，摒弃其糟粕，这样才能进一步搞好我们的教育质量。

2 、区别不同传统文化的优劣和长短，有利于批评和继承。中国的传统文化，是

中国传统文化的论文篇四
《中国传统文化的论文》

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大学生中国优秀传统文化教育探析

发布时间：2013年10月21日

当代大学生对于中国优秀传统文化的认知不足，传统伦理道德观念淡薄，对于传统文化的践行也不足，这些问题呼唤我们关注并加强对大学生的中国优秀传统文化教育。对大学生进行中国优秀传统文化教育的必要性在于优秀传统文化中蕴含宝贵而丰富的教育资源和内容，能够帮助大学生健康成长和成才。我们需要从教育内容、教育实践、教育环境、教育制度和机制建设等方面来入手，寻找工作的着力点，提升大学生中国优秀传统文化教育的实际效果。

中国传统文化是在中华民族五千年的历史发展过程中融合、形成、发展起来的，是涵盖思想观念、价值取向、思维方式、道德情操、礼仪制度等多方面内容的有机整体。中国优秀传统文化是中华民族宝贵的文化遗产，是中华民族的精神纽带和力量源泉。胡锦涛总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中指出，“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”，“要积极发挥文化育人作用”。I 中国优秀传统文化蕴含宝贵而丰富的教育资源，加强和改进大学生中国优秀传统文化的教育，对于促进大学生全面发展，促进中国优秀传统文化的传承和发展都具有十分重要的意义。

一、大学生对于中国优秀传统文化的接受现状

党的十七大报告指出：“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。” 从一定意义上说，中国传统文化就是崇尚人际和合、社会和谐、天下和平的伦理文化，涵盖着许多为人处世的道德规范和生存智慧，是我们构筑现代精神文明的基础，在任何时候都不应该被丢弃和遗忘。然而，全球化带来的文化多元化为大学生带来了不同于本民族传统文化的“第二文化空间”，外来思

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想和价值观念冲击着大学生的思想和行为方式，民族历史和传统文化的传承在大学生身上遭遇到了史无前例的阻碍，目前在大学生中存在疏离传统文化的现象。

(一)传统文化认知不足目前大学生对于传统文化认知状况不容乐观。2004年《中国新闻周刊》对北京几所高校开展了关于“当代青年对中国传统文化的认知与态度”

的调查，结果显示：大学生对传统文化的认知不足、了解程度不高。《中国教育在线》的调查结果显示，50％的大学生对中国传统文化失去兴趣，20％的大学生持无所谓的态度，20％是中间派，仅有10％的大学生以我们的传统文化为自豪。据《文汇报》的调查，应用型书籍占据了大学生课外阅读时间的一半以上，娱乐休闲类书籍在大学校园同样也很受欢迎。圈与之形成鲜明对照的是大学生对于古代经、史、子、集的鲜少阅读，能完整背出一些着名古诗词并正确回答出作者的人更是越来越少，在《新闻周刊》的调查中，有79％的受访者对于传统文化着作“偶尔翻阅”，13％的受访者“敬而远之”，表示“深恶痛绝”者有2％，只有6％的受访者说“爱不释手”。同时，大学生特别是理工科大学生对于文学、历史、哲学知识很少涉猎，对于中国传统文化不甚了解。

(二)传统伦理道德淡薄中国优秀传统文化的质体现在“德”、“善”、“和”三方面。“德”指人的本性、品德。“善”指好的行为、品质，是内在德性主导下的外在良好行为。

“和”指相安，谐调，“君子和而不同”，“天人合一”。

“和”的概念体现了人与社会、自然的协调共生、长远发展。三个方面综合，很好地体现出了中国传统伦理道德的道德要求和行为准则。然而“刚健有为，自强不息”、“厚德载物，包容会通”、“见利思义，诚信为本”、“勤俭廉政，精忠爱国”、“仁爱孝悌，谦和好礼”、“克己奉公，修身慎独”等优秀的中国传统伦理道德，在当今大学生中日渐式微。与之形成鲜明对比的是，目前大学生群体中存在的个人功利主义思想严重、诚信缺失、自制力差、道德实践不足等问题，可以说大学生对于中国传统伦理道德的观念和意识十分淡薄。

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(三)传统文化践行危机在一项调查中显示，47％的受访大学生认为圣诞节一类的西方节日比中秋节等传统节日更加重要。唷一部分大学生对外来文化盲目崇拜，甚至不假思考地全盘接受，崇尚美国大片、韩剧、13本动漫、洋快餐甚至是西方国家的生活方式，他们缺乏对多元文化的批判分析能力。另外，大学生中还存在一些道德失范的行为，比如考试作弊、学术不端等等，也体现出大学生群体对于中国优秀传统文化和道德的践行不足。从一定意义上来说，这种践行不足最终会导致社会范围内中国传统文化的认同危机。

导致大学生疏离传统文化的原因，一是历史上对传统文化认识和继承的种种失误导致传统文化的继承出现断层；二是外来文化涌人造成的文化多样性冲击冲淡了传统文化的重要地位；三是当今高等教育过分重视专业技能而忽视学生的文化素质，导致传统文化教育遭遇冷落；四是随着社会的高速发展，传统教育模式越来越无法适应塑造和维系大学生对传统优秀文化认同的需要，环境的变迁、教育体系的乏力、榜样的示范力量与教育者人格力量的削弱，使传统文化在多元文化的冲击之下节节败退。

二、对大学生进行中国优秀传统文化教育的必要性

目前，有必要对大学生进行中国优秀传统文化教育，这是因为优秀传统文化中蕴含着宝贵而丰富的教育资源和教育内容，能够帮助大学生健康成长和成才，为国家和社会的发展作出应有的贡献。

(一)优秀传统文化蕴含以爱国主义为核心的民族精神胡锦涛总书记曾说过：“中华民族的优秀文化，生生不息，绵延不绝，是我国人民几千年来克服艰难险阻、战胜内忧外患、创造幸福生活的强大精神力量”。嘲从《离骚》，到《正气歌》；从“天下兴亡，匹夫有责”，到“壮志饥餐胡虏肉，笑谈渴饮匈奴血”；从“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，到“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，都体现了伟大的民族精神。中华民族的历史是团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神形成的过程，这种精神贯穿于整个传统文化之中，爱国主义是中华民族精神的核心。从“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”的屈原、

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“以国家之务为己任”的韩愈，到“位卑未敢忘忧国”的陆游、“保天下者，匹夫之贱、与有责焉耳矣”的顾炎武，这些仁人志士的慷慨言行无不表明爱国是一种意识、一种觉悟、一种责任、一种行动。当前，我们需要借助优秀传统文化的资源和力量，在大学生中开展弘扬以爱国主义为核心的民族精神教育，培养他们强烈的民族意识和爱国情怀，树立起为祖国的繁荣富强贡献自己全部力量的坚定信念，增强建设祖国、振兴中华的责任感。

(二)优秀传统文化蕴含中华民族传统美德中华民族的传统美德是中华民族精神的集中体现，是中华民族在文明发展历史过程中，沉淀、流传下来，有益于后代的优秀道德文化遗产，凝聚着中华民族的“魂”。道德教育一旦离开本民族文化的根，就会变成断了线的风筝。孑L子日：“君子怀德”，“君子务本，本立而道生”。《道德经》中说人生者，珍贵在生，然而只有“道生之，德蓄之”才能使得生而美，真而美，美而善 。从儒家经典着作中集中体现的“仁、义、礼、智、信”到张岱年总结出中华民族十大传统美德，即仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国、克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚和勇毅力行，传统文化中蕴含的这些美德为我们指明了完善人格和道德品质，促进个人健康发展的路径。叫 国优秀传统文化中“自强不息”、“艰苦创业”的顽强意志，“三军可夺帅，匹夫不可夺志”、“士可杀而不可辱”的威武气节，“万众一心”、“共渡时艰”的团结意识，“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的大丈夫人格等等，无一不是锻造青年大学生思想作风和意志品质的文化养料。

(三)优秀传统文化蕴含崇高的理想信念《大学》中提出了人生修养的“八目”，即“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。

将“修身”视为“齐家、治国、平天下”的根本，同时指出，“修身”不是“独善其身”，修己与“敬”、“安人”、“百姓”密切相关，“修身”就是要达到“修、齐、治、平”的政治理想。此外，从“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”的不懈进取的人生态度，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的人生气度，最终到达“天下为公”的“大同”理想，优秀传统文

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化为大学生树立崇高的人生理想和远大的人生信念提供了深厚的文化积淀，大学生可以从中国优秀传统文化中找到生命的智慧和生存的勇气。优秀传统文化为理想信念教育和健全人格的培养提供了大量鲜活的素材，也为帮助学生更好地理解科学社会主义，坚定共产主义最高理想信念做出了有益补充。

大学生中国优秀传统文化教育能够帮助大学生健康地成长和成才。加强大学生传统文化教育，有利于大学生树立正确的世界观、人生观和价值观；有利于激发大学生的爱国热忱、提高民族自尊心和自信心；有利于提高大学生的思想道德素养，消解市场经济带来的负面影响。在大学生健康成长和成才基础之上的中华民族优秀传统文化的传承，才是文化育人的真正体现，才是高等教育工作的真正落实，才是真正有意义的文化传承。

三、完善和拓宽大学生中国优秀传统文化教育的途径

大学教育的首要任务是“树人”，就是要让大学生能在彼此生成的“友爱、诚信、守法”舆论氛围中，求真、向善、爱美，知羞、知耻、知丑，且真正内化为自身的世界观、人生观和价值观。 如何借助优秀传统文化中丰富的教育资源达到“树人”的目的、加强和改进大学生中国优秀传统文化教育的具体工作是我们目前迫切需要关注和解决的问题，我们需要从教育内容、教育实践、教育环境、教育制度和机制建设等几个方面来人手，寻找工作的着力点，提升教育的实际效果。

(一)在教育内容上要突出针对性，重点加强诚信教育、民族精神教育和感恩教育现在大学生中存在很多有悖诚信的现象，比如考试作弊、论文剽窃、简历伪造等现象比较严重，大学生的诚信意识十分淡薄。“诚信”是一个人的立身之本、成功之源，“言必信，行必果”是取得信任的前提，中国传统道德更是把“信”列为“五常”之一。可以说，诚实守信是做人的道德底线，人一旦失信，也就失去了做人的根本原则。所以，我们要结合中国优秀传统文化中丰富的教育资源加强大学生的诚信教育，注重学生养成教育，养成真诚做人、认真做事的习惯，加强学生的自身修养，从失信惩罚机制和个人诚信管理机制人手，为诚信建档，把

中国传统文化的论文篇五
《中国传统文化论文》

浅谈中国传统文化的现代价值

内容摘要：

中国传统文化源远流长,博大精深。是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系,从哲学思想、思维方式到心理倾向,渗透进社会生活的方方面面,十分丰富,具有内容的完整性。是中华民族智慧的结晶,是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神, 中国传统文化的主体是儒家文化在如此的文化模式的熏陶下,人们能够暂时忍受艰难困苦,孜孜不倦地努力工作,这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。另外其变革以求发展的精神在当今中国改革开放的现代化实践中,表现得最为突出。当今时代最能体现中国优秀传统文化的传承和发展的是“和谐社会”这一口号！

关键词：传统文化 现代价值 继承发扬

中国现代化的道路不是走传统的西方道路,而是结合中国的国情走适合自己的新道路。在这个过程中传统的中国文化起到了非常重要的作用,传统文化注重的是个人修养、伦理道德中庸和谐、以人为本,这些对于中国特色的现代化有重要的促进作用。

一、传统文化的特点中国传统文化源远流长,博大精深。它是指中国历史上以个体农业经济为基础,以宗法家庭为背景,以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产,曾长期处于世界领先的地位。她一方面具有强烈的历史性、遗传性;另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。她无时无刻不在影响着今天的中国人,为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。上至华夏的原始民族,下至近代社会,上下五千年,儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心,而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。 除此以外,我们还能从四个方面的特征加以认识。

第一,中国传统文化是封闭的生态环境条件下,农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体,融合各族人民的智慧,共同创造的,这一特定区域特定人类圈的社会精神形态,具有强烈的民族性。

第二,中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系,从哲学思想、思维方式到心理倾向,渗透进社会生活的方方面面,十分丰富,具有内容的完整性。第三,作为文化传统,世世代代传播延续下去,还将继续传承下去,无论是自然传承,还是选择传承,随着时间的推移,从不停止,因此,它具有永久的传承性。第四,传统文化属于旧的时代,受着时代的局限,总是一分为二的,其中精华与糟粕并存,养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响,也有负面的消极的效应,具有影响的双重性。

二、传统文化的现代价值

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态,是中华民族智慧的结晶,是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神,主要体现在三个方面:一是凝聚之学,中国传统文化是内部凝聚力的文化,这种文化的基本精神是注重和谐,把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来,形成一种文化关系;二是兼容之学,中国传统文化并不是一个封闭的系统,尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下,还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容;三是经世致用之学,文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化,中国传统文化突出儒家经世致用的学风,它以究天人之际为出发点,落脚点是修身、治国、平天下,力求在现实社会中实现其价值,经世致用是文化科学的基本精神。

第一,中国传统文化的主体是儒家文化,它的现代价值,首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义,那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性,强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身,而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下,人们能够暂时忍受艰难困苦,孜孜不倦地努力工作,这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。

第二,在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下,在群体的要求下接受和

追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上,当代中国的科学热情前所未有地高涨,在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且,中国传统文化主张求变《, 周易》讲“: 穷则变,变则通,通则久。”可以说中国文化的现代价值最突出的一点,就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说,变革与发展的互动,在当今中国改革开放的现代化实践中,表现得最为突出。

第三,就人生价值来说,传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性,而当鱼(生命) 和熊掌(道义) 不可兼得时,舍生取义便成为了人的自觉的选择。如此的“正气”塑造出了坚韧不拔的民族精神,维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想,使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视,不论是为功名、为财富、为名声,它都鼓励人的积极努力。

第四,中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是“闻道”。孔子说:“朝闻道,夕死可矣。”而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的“一阴一阳之谓道”的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在。它既是传统的,迄今已有几千年的历史发展;同时又是现代的,甚至与后现代文化也可以相容。一阴一阳和合而成之“道”,是“和而不同”的思维传统的产物。无论是阴是阳,任何一性自身都不是完善的,而不完善就需要向完善化方向发展,就需要异性的补充,就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。

第五,中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶,除了儒家文化这个核心内容外,还包含有其他文化形态,如道家文化、佛教文化等等。传统文化是起源于过去、融合现在与未来的动态的主流观念和价值取向,作为一种意识形态的存在,广泛影响人们的思想和行为。中华民族传统文化的一大特色就是以宽厚之德包容万物,即厚德载物。如战国时代,齐桓公开创的稷下学宫汇集了当时儒、墨、道、法、阴阳、名、纵横等诸家学派,当时在稷下学宫讲学和游学的大师有淳于髡、邹衍、田骈、孟子、荀子等诸子,号称诸子百家。这些大师在学宫里自由讲学、自由辩论,开创了我国文化史上百家争鸣的先河,为中华文化的继往开来做出了

巨大贡献。一般认为,从汉武帝开始,我国便形成了儒家文化占主导地位的文化局面,但实际上我国文化发展史主要是以儒道互补为基本线索的,而这一线索本身就体现了文化的兼容性。和谐持中的思想境界,中国传统文化的最高境界就是和谐,即认为每一个事物都应按照其自身的规律自然地发展。这其中包括人与人的和谐、个人自我身心的和谐及人与自然的和谐。人与人的和谐就会促使社会稳定,家庭和睦;个人身、心间的和谐就能使人做到遇事宠辱不惊,进退有据;人与自然的和谐就能互得其利,持续发展。儒家所讲的“修身、齐家、治国、平天下”,其最终目标主要是要达到第一种和谐,而佛教、道家则侧重于后两种和谐。道家的“道法自然”的思想对我们今天学习正确处理人与自然的关系,保护环境尤有借鉴意义。不光是传统文化追求和谐。在迈入21 世纪的当今社会,我们仍然在追求和谐。“和谐社会”成为了当今社会的主题,并且将是一个长久的话题和目标。这是中国传统文化的体现,同时也是中国优秀传统文化的传承和发展。

专业：工商管理

班级：三班

姓名：冯志恒 学号：080132330

浅谈中国传统文化的现代价值

专业：工商管理 班级：三班 姓名：冯志恒 学号：080132330

中国传统文化的论文篇六
《中国传统文化论文》

论中国传统文化的当代价值

论文摘要：中华文化源远流长，代代相传。“和为贵”的“和合”思想正是其中最具生命力的重要组成部分，它是几千年中国社会发展的思想动力，也是今天中国提出构建“和谐世界”理念的思想源泉。“仁”的思想是当代重要的价值观。是重要的道德标准。 近年来，国内外对中国传统文化的研究和传播，从最初的学习普及转为对“中国道路”的思：索。我们要深入探究这一现象背后的根源，探讨中国传统文化与中国特色社会主义道路之间的关系，使中国特色社会主义道路与中国传统文化的基本精神血脉相连，也使我们的优秀传统文化更富有生机和活力。

关键词：中国传统文化 当代价值 和合 仁

文化是人类精神活动和实际活动的方式及其物质与精神成果的总和。由于人们生活实践的复杂多样，文化也相应地具有不同的内容、形式和层次。作为世界四大文明古国之一，早在数千年以前，中国就以独具特色的黄河文化而闻名。其后，经过炎黄子孙长期的创造和积淀，中华文化愈丰富多姿、博大精深，其成就、其影响，举世罕见。 中国国土辽阔、地大物博，自周秦以来除个别分裂割据时期外，在大部分时间内保持着统一的多民族的国家这一政治机构。因而，在中华传统文化这一体系之中，既有源自黄河流域的华夏文明作为主体，也有多样的少数民族文化作为补充，相得益彰。在许多方面，中华民族的祖先曾非常勇敢地、毫不犹豫地吸收外来文化因素，并加以改造，不断丰富中华文化的内涵。独特的地理造就了独特的中华文化，也就对中国的发展和人文历史产生了不同的影响。 一方水土养一方人，不仅养育人的肉体，更滋养人的精神和灵魂。中国的传统文化是地理因素，人文因素的综合结果。中国传统文化讲求修身、齐家、治国、平天下，特别注重道德修养。其中心环节是修身，齐家、治国、平天下是修身的必然结果。修身是立身之道，也是立国之道，主张通过自身的修养和学习，成为高尚的人，有理想的人，其最高目标和终极价值是实现人与群体，个体与社会的统一及协调发展。孔子的儒家学说，确定以“仁”为核心，以“义”为价值准绳，以“礼”为行为规范的道德模式，把个人的道德修养和价值实现定位在对他人、对群体、对社会的关爱和奉献上。这一传统的积极意义在于造就了无数个像范仲淹那样“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的志士仁人，对中华民族的历史产生了极为深远的影响。这些优秀道德规范在建设和谐文化过程中，仍具有重要的借鉴意义。中国的传统用文化包括好多的方面，以下介绍几个方面。 首先介绍的是仁的思想，仁的思想是有古代的大教育加大思想家孔子提出的。使其思想的核心，他的思想虽然在当时没有受到多大的重视，但在今天看来，

对我们的社会生活和各个方面都长生了不可估量的影响。“仁者，爱人”，儒家思想首先强调家庭内部的和睦有序，强调家庭内部的父子兄弟的有序关系，这有其封建的等级思想，但也有尊老爱幼的含义，有利于维护家庭的稳定，而家庭是社会的基本细胞，家庭的稳定有利于社会的稳定。儒家思想还把家庭内部的感情交流推广到整个社会的人际交往，强调人与人之间的互相尊重与爱护。“己所不欲，勿施与人，”在社会交往中，儒家思想强调换位思考，从别人的立场为对方考虑，这是人际交往的理想境界，是我们形成良好社会道德风尚的要求“克己复礼为仁” 孔子的“仁”与“礼”是紧密联系的。“礼”是指统治制度，包括各种社会制度和社会规范。“克己复礼”就是要求人抑制私心欲念，遵守社会制度秩序，要求人们“非礼勿视，非礼勿听,非礼勿言非礼勿动“。历史的发展，社会的进步，有些特性是发生了巨大的改变，也会出现一些以前社会所没有的特性。但是，无论社会是怎么发展，有些东西在人的内心是永恒的，历史的思想我们可以按照当今的时代背景重新加以解释，它也能发挥时代的光芒。在当代中国孔子的仁学思想从自觉地实现个人价值体系和主流社会意识，已经转变唯一是和文化心理习惯的形式。仁学的思想能够在解决现代人的信仰失衡，建立理想人格世界方面发挥不可代替的作用，并成为世界多元文化和文明的一个重要的组成部分。在客观上促进了现代企业管理向人性化方向的人本管理的发展。可以这样说，孔子所构想的大同社会的政治理想，在今天民主与宪政的社会里已经在一定程度上成为现实，在现阶段中国社会政治发展阶段中对孔子仁的思想采取取其精华去其糟粕的态度，可以加速中国现代化的进程，促进人文精神的发展。

其次介绍的是中国传统文化中的“和”思想。中国古代思想提倡“天人合一”，即人要与自然界和谐相处，在尊重与保护自然中谋生存，求发展。 “和合”思想是中国古代先哲们对自然界、人类社会各种现象的本质的概括。它承认事物的差异性，如阴阳、天人等，但同时又把具有差异性的事物有机地结合为一体，如阴阳和合、天人合一等；它并不否认矛盾和冲突的存在，但主张防止过度的矛盾和冲突破坏不同事物相互依存、共同存在的环境基础。 秦汉以后，“和合”思想被普遍应用，渗透于各个时代各家各派的思想之中，逐渐成为中国思想文化中被普遍接受和认同的人文精神。 “和合”思想对中国历代封建王朝的外交哲学和对外交往方式也产生了重要影响。在现代“和合”思想仍具有重要

的影响。和合”思想强调不同文化之间的相互交往、吸收、融合，对推进人类文明的发展起了至关重要的作用。在全球化加速发展的今天，在不同民族和地域的文化特点与差异依然存在的情况下，减少摩擦、增加共识，发扬“和为贵”、“和而不同”的思想显得更为重要。为此，继承和发扬优秀传统文化的共存、共生、共赢的“和合”思想，坚持走和平发展的道路，是发扬中国传统文化的根本。 中国在融入世界的过程中，领悟了传统文化“和为贵”、“和而不同”的启示，中国所倡导的“和谐世界”理念，必将推动全球多元文化的共同发展，成为引领国际关系发展的新潮流。

中华文明自上古诞生之日起，就如一条川流不息的河流，绵延至今。共同的心理特征，文化特质是在广阔而漫长的历史舞台上形成的，并且已经在中华民族深深扎根，不可替代，不可更改。任何外来文化只是对我们的民族精神的丰富和补充。我们挖掘、整理传统文化，继承有价值的东西，就是要充分认识，全面考察传统文化，就是要高度重视传统文化的不可替代的作用，充分认识传统文化对创建社会主义文化的历史基础性作用，这对我们找到历史坐标，找准历史方位，具有重要的现实意义。切实发挥优秀传统文化在提高道德修养、培养道德规范方面的重要作用。

弘扬优秀传统文化中蕴含的中华民族精神，形成以爱国主义为核心的民族精神。民族精神是一个民族在长期的共同生产生活和共同的社会实践基础上形成和发展的，为民族大多数成员所认同和接受的思想品格、价值取向和道德规范，是一个民族的支柱和灵魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力、向心力的增强，作用之大不可估量。而传统文化正是民族精神的重要载体，所以我们进行民族精神教育时，离不开传统文化教育。建设社会主义精神文明首先是要弘扬爱国主义，这是民族魂。诸如“天下为公”、“世界大同”的理想精神，各族一家、协和万邦的宽容精神，忧国忧民、献身祖国的爱国精神等等。在市场经济的负效应冲击精神文明建设的今天，这些民族精神的精华，必须通过认真的梳理、挖掘，形成社会主义核心价值体系，激发人们的民族自尊心、自信心和建设社会主义现代化国家的热情，“使全社会的文化创造活力充分释放、文化创新成果不断涌现，使当代中华文化更加多姿多彩、更具吸引力和感染力。

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