茶道之美的古诗

导读：　茶道之美的古诗篇一《从唐代茶诗看茶艺的审美情趣》 ...

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茶道之美的古诗篇一
《从唐代茶诗看茶艺的审美情趣》

２０１０年１１月

第６期（总第１８０期）

中州学刊

Ａｃａｄｅｍｉｃ

Ｎｏｖ．，２０１０

Ｎｏ．６

ＪｏｕｍＭｏｆＺｈｏｎｇｚｈｏｕ

【中国传统文化研究】

从唐代茶诗看茶艺的审美情趣

余

悦１

刘

静２

（１．江西省社会科学院，江西南昌３３００７７；２．华东交通大学人文学院，江西南昌３３００１３）

摘要：现代社会中，茶与人们日常生活的关系愈益密切，茶文化的影响愈益深远，茶文化的研究再次掀起高潮。如果我们以美学作为切入点，综合运用茶学、诗学、美学等知识，以诸多优美的唐代茶诗为研究材料，解析诗中所体现的饮茶的自然环境、使用的器具、冲泡程式等，则可以发现，饮茶不仅是为了满足生理需要，而且是一种艺术和精神美的享受。深入研究唐代茶诗，便于我们把握唐代茶艺审美情趣的奥妙所在，丰富茶诗美学研究。关键词：唐代；茶诗；茶艺；审美情趣中图分类号：１２０７

文献标识码：Ａ

文章编号：１００３－－－０７５ｌ（２０１０）０６珈１９０—０４

怀抱中烹点，或“野寺山园”或“瞰泉临涧”。古人饮茶，常将自己置于自然界的山水之中，在自然状态下欣赏自然的精灵。唐诗中所表现的饮茶具体环境很多，但较普遍的有三：

一是佛寺或其周围。如刘长卿《惠福寺与陈留诸官茶会》：“疏竹映高枕，空花随杖藜。香飘诸天外，日隐双林西”；武元衡《资圣寺贲法师晚春茶会》：“禅庭一雨后，莲界万花中。时节流芳暮，人天此会同”；刘禹锡《西山兰若试茶歌》：“山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新茸。宛然为客振衣起，自傍芳丛摘鹰觜。斯须炒成满室香，便酌砌下金沙水。骤雨松声入鼎来，白云满碗花徘徊”；皎然《九日与陆处士羽饮茶》：“九日山僧院，东篱菊也黄”，即皎然、陆羽于僧院东篱下，饮茶赏菊花。在“曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心”（唐・常建《题破山寺后禅院》）的景色里，白云深处，隐隐青山之中，坐落着岩居僧的禅院，四周林木苍翠，时而飞鸟掠过，鸟鸣而山更幽；翠藤参差披拂，百花盛开，散发

在当代中国，茶不仅是生活中最平常的解渴保健的饮料，也是修身养性的精神伴侣。古今的茶诗，又是茶文化的精华，它将茶升华为意境、精神、思想、灵魂和文明。茶文化兴起于唐，因此唐代产生了很多优美的茶诗。据《全唐诗》①统计，涉及茶事的诗作有６００余首。诗人达１５０余人。其中，比较出名的有李白的《答族侄僧中孚赠泉仙人掌茶并序》，被誉为中国最早一部咏名茶的诗作，还有皎然的《饮茶歌诮崔石使君》，袁高的《茶山诗》，刘禹锡的《西山兰若试茶歌》，卢仝的《走笔谢盂谏议寄新茶》，李郢的《茶山贡焙歌》等都是脍炙人口的佳作。②唐代茶诗中有不少记载了当时饮茶的自然环境、使用的器具、冲泡程式等，阐释了饮茶是一种艺术和精神美的享受。唐代诗人们品茶已经超越解渴、提神、解乏、保健等生理上的满足，而是强调心灵感受，追求天人合一的最高境界，这从他们的众多茶诗中可以得到印证。

一、自然环境之美

茶，生长在深山，朝饮甘露，暮披晚霞，是大自然最钟爱的产物。茶的自然属性决定了品饮的最佳方式就是融入自然之中。陆羽《茶经》中谈道：“天育万物，皆有至妙，人之所工，但猎浅易。”③陆羽提出饮茶要体味精奥，悟得真谛，顺应自然之道。又说，茶不仅在室内饮，而且也可以在大自然的

阵阵清香在这样的环境之中。僧人一天的所为是什么呢？是“茗煎冰下水，香烃佛前灯”，二者已成了他一天的功课了。在这些佛寺之地，清幽洁净、充满禅味的气氛与品茶者冷静、淡泊的心境融为一体，使人们产生种种联想和追求自省，颇得茶中真趣与人生真谛。

二是自家庭院。如颜真卿等《五言月夜啜茶联句》：“泛

收稿日期：２０１０—ｌＯ—＿２３

作者简介：余悦，男，江西省社会科学院首席研究员，江西社会科学杂志社社长、主编，华东交通大学人文学院教授。

刘静，女，华东交通大学人文学院硕士研究生。

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花邀客坐，代饮引情言”。颜真卿邀集僧俗之客于香花芳草的庭轩里，在皎洁的月光下，饮茶吟诗；卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》：“柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃”；白居易《睡后茶兴忆杨同州》：“婆娑绿阴树，斑驳青苔地。此处置绳床，傍边洗茶器……”诗人头一天晚上酒醉后大睡。醒后无所事事，就在池边散步。后来忽然心血来潮，在自家庭院的绿树荫下亲自动手煮茶品尝。

三是在野外。如郑谷《峡中尝茶》：“簇簇新英摘露光，小江园里火煎尝”；灵一《与亢居士青山潭饮茶》：“野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山”；郑遨是“寒炉对雪烹”；刘言史与孟郊为“求得正味真”，“野煮寒溪滨”；杜甫的《已上人茅斋》：“枕箪入林僻，茶瓜留客迟”，已上人带着枕头竹席，拿着瓜果茶叶，领着客人，慢慢走入树林深处僻静的地方；钱起《与赵莒茶宴》：“竹下忘言对紫茶，金胜羽客对流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”诗里描绘的是一幅雅境啜茗图，除了令人神往的竹林外，诗人还以蝉为意象，使全诗所烘托的闲雅志趣愈加强烈。

品茶一直被文人当成一种高雅的艺术享受。他们追求天然的情趣，喜欢在山水丛林、鸟语花香的大自然中品茶。那些山泉飞瀑、小溪流水、雨打芭蕉、风吹竹林、秋虫鸣唱、百鸟啁啾、松涛海浪等，如天籁之音，会把自然美融入茶的灵魂，引发茶人心中潜藏的美的共鸣。面对大自然，视界广阔，兴味无穷，野饮闲适之趣，空灵之意境，充溢于字里行间。蝉与竹、松等自然之物构成的自然意境是许多文人穷其一生追求的目标，文人们试图伴着清风明月、浮云流水、静野幽林，不问功名，不思利禄，求得心灵的净化与升华，只追求“平生于物原无取，消受山中一杯茶”④的天人合一的最高境界。

二、器具之美

择器是茶艺很重要的操作步骤。中国茶具在唐代以前是与食器混用，作为品茗专用的茶具草创于唐代。陆羽《茶经》中所详细介绍的饮茶工具共计２４种，即风炉，笤，炭挝，火夹，釜，交床，纸囊，碾、拂末，罗合，则，水方，漉水囊，瓢，竹荚，鹾簋、揭，碗，畚，扎，涤方，渣方，巾，具列，都篮。下文从唐诗中进一步说明器具在茶艺中的重要性，不仅要好使好用，而且要有条有理，有美感。

唐人饮茶，首先是煎水，用具有盛水工具与容火工具，盛水用鼎，容火用炉（专门的鼎式炉或一般的炉）。因为陆羽设计的风炉形状为三足“如古鼎形”，故也被称为“茶鼎”或“鼎”。张枯《江南杂题》：“小小调茶鼎”；李涉《春山三揭来》：“能向鼎中云漠漠”；李德裕《忆茗芽》：“松花飘鼎泛”；秦韬玉《采茶歌》：“鼎中飒飒筛风雨”。因为风炉多“以铜铁为之”，茶诗中或直接称之“铜炉”：“砖井铜炉损标格”（刘禹锡《西山兰若试茶歌》）；或雅称为“金鼎”：“日调金鼎阅芳香”（卢伦《新茶咏・寄上西Ｊ｜ｌ相公二十三舅大夫二十舅》），“呼儿爨金鼎”（柳宗元《巽上入以竹间自采新茶见赠酬之以

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从唐代茶诗看茶艺的审美情趣

诗》），“采得金芽爨金鼎”（皎然《饮茶歌・诮崔石使君》），皮日休与陆龟蒙所作的唱和诗《茶鼎》，李群玉《龙山人惠石廪方及团茶》：“滩声起鱼眼，满鼎飘清霞”等。唐代也有不少诗篇提到炉子，如郑邀《茶》：“寒炉对雪烹”；贯休《桐江闲居作十二首》：“深炉烧铁瓶”；齐己《咏茶十二韵》：“炉动绿凝铛”；崔道融《谢朱常侍寄贶蜀茶剡纸二首》：“惊风骤雨起炉烟”。也有将茶炉称为茶灶的：许浑《送张尊师归洞庭》：“杉松近晚移茶灶”，徐铉《和门下殷侍郎新茶二十韵》：“孤灶散馀烟”。

煮水煎茶自然需要燃料。《茶经・五之煮》指出：“其火用炭，次用劲薪”⑨，是说唐人主张首先选用炭火，其次才选用一些木材来作燃料，木材以“劲薪”为主，即桑木、槐木等坚固细密的木材。茶诗中有提到用炭作为燃料的：“红炉炭方炽”（自居易《睡后茶兴忆杨同州》）。唐人反对用松、柏、桂、桧等含油脂的木材，也反对用腐烂、死枯的木材，因为木材燃烧时气味会损坏茶味，在野外才不得已用腐烂、死枯的木材作燃料。如顾况《焙茶坞》：“旋旋续新烟，呼儿劈寒木”，寒木指冬天不凋之木，如松柏杉木之类；李群玉《龙山人惠石廪方及团茶》：“红炉饮霜枝”；成彦雄《煎茶》：“蜀茶倩个云僧碾，自拾枯松三四枝”；姚合《送别友人》：“摘花浸酒春愁尽，烧竹煎茶夜卧迟”；皮日休《题惠山二首》：“时借僧炉拾寒叶，自来林下煮潺谖”等。

煮茶、煎茶需要洁净的茶具。皎然《饮茶歌诮崔石使君》：“素瓷雪色缥沫香”；颜真卿等《五言月夜啜茶联句》：“素瓷传静夜，芳气满闲轩”；自居易《睡后茶兴忆杨同州》：“白瓷瓯甚洁”；施肩吾《蜀茗词》：“越碗初盛蜀茗新，薄烟轻处搅来匀”；李群玉《答友人寄新茗》：“吴瓯湘水绿花新”；徐夤《茶盏》：“巧刺明月染春水，轻旋薄冰盛绿云”；皮日休《茶

瓯》：“邢客与越人，皆能造兹器”，邢窑与越窑瓷茶瓯轻巧圆整的形象跃然纸上；陆龟蒙《茶瓯》：“岂如圭璧姿，又有烟岚色，光参筠席上，韵雅金垒侧”，通篇咏瓷，极尽赞美之辞；杜甫在《于韦处乞大邑瓷碗》诗中称大邑烧造的白瓷“轻且坚”，“扣如玉”，“胜霜雪”。这些唐诗可以印证唐代出现了大量的以陶瓷为材料的茶具。因为唐代随着经济的发展，造就了茶业的兴盛，同时也带动了制瓷业的发展，我国南北方烧造的瓷器，出现了以青瓷和自瓷为代表的两大系统。青瓷以越窑为代表，白瓷以邢窑、曲阳窑为代表。我国的自瓷，南北朝时初创，经历隋代的发展，到唐代，工艺制作和烧造技术都已与青瓷一样具有相当高的水平。唐代李肇在《国史补》中曾说：“内丘白瓷瓯，端溪紫石砚，天下无贵贱通用之。”＠

三、冲泡程式之美

冲泡茶叶是一种艺术，唐人对茶的品赏逐渐形成一套程式，有诸多的讲究。例如用水，关键是用轻清之水煎茶，天水最佳，泉水也好，这在诗中均有夸赞。如喻凫《送潘成》：“煮雪问茶味”；自居易《晚起》：“融雪煎香茗”；陆龟蒙《煮茶》：

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中州学刊２０１０年第６期

“闲来松同坐，看煮松上雪”，人在松间，用松上雪化水煎茶，颇有几分山野情趣。这些体现了唐人对雪水倍加珍视，认为来自天上，洁白晶莹，煞是可爱。古人认为煮茶用山泉水最好。陆羽《茶经・五之煮》：“其水，用山水上，江水中，井水下。”④如白居易《萧员外寄蜀新茶》：“蜀茶寄到但惊新，渭水煎来始觉珍”，诗人用渭水煎四川茶，认为这是好茶配好水，这样才觉得珍贵；陆龟蒙《谢山泉》：“决决春泉出洞霞，石坛封寄野人家”，诗人感激别人赠山泉水给他。唐人也有用井水煎茶的，如李洞《宿长安苏雍主簿所》：“井锁煎茶水”；温庭筠《西陵道士茶歌》：“涧茶入井水味香”。西陵道士所饮为井水，其源头却是石脉乳洞中涌出的活水，以井贮之，不可以一般井水论。总之，水在唐代茶艺中是一大要素，它不仅要合于物质之理、自然之理，还包含着唐代茶人对大自然的热爱和高雅、深沉的审美情趣。

有了好水，也要煮水得法，方能泡出好茶。对煮水提出明确要求的是《茶经・五之煮》：“其沸，如鱼目，微有声，为一沸；缘边如涌泉连珠，为二沸；腾波鼓浪，为三沸。已上，水老，不可食也。”⑧唐诗中也经常有此类描写，如：自居易《谢李六郎中寄新蜀茶》：“汤添勺水煎鱼眼”，《睡后茶兴忆杨同州＞：“花浮鱼眼沸”；李群玉《龙山人惠石廪方及团茶》：“滩声起鱼眼”。有的诗则以虾眼、蟹眼来形容：吕岩《大云寺茶诗＞：“虾眼汤翻细浪俱”；皮日休《煮茶》：“时有蟹目溅”。虾眼、蟹目比鱼眼略小，都是形容一沸的状态。即开始的气泡像虾眼、蟹眼一样大小，接着如鱼眼一样大小，即是第一沸。然后是如涌泉连珠的二沸，皮日休《煮茶》诗中就有“煎作连珠沸”的诗句。

煮水之后就是投茶。唐代煮茶是先要将茶饼烘炙，然后趁热用纸囊包裹起来。茶饼冷却后，将之碾磨成茶末，再罗成茶粉烹煮。因此碾茶是道重要的工序。唐诗中经常提到碾茶：崔珏《美人尝茶行》：“玉郎为碾瑟瑟尘”，李群玉《答友寄新茗》：“满火芳香碾麴尘”，齐己《闻道林诸友尝茶因有寄》：“碾和松粉煮春泉”，徐夤《尚书惠蜡面茶》：“金槽和碾沉香末”，曹邺《故人惠茶》：“碾处乱泉声”等等。茶叶碾磨成茶末，罗成的茶粉要投入水中烹煮。描写投茶粉的诗句有：陆龟蒙《煮茶》“时于浪花里，并下蓝英末”；皎然《对陆迅饮天目山茶因寄元居士晟》：“投铛涌作沫，著碗聚生花”⑨。

煮茶的过程是别具情趣的。刘言史《与孟郊洛北野泉上煎茶》刻画情景细致入微，又兼传神写意，颇有独到处：“粉细越笋芽，野煮寒溪滨。恐乖灵草性，觞事皆手亲。敲百取鲜火、撇泉避腥鳞。荧荧爨风铛，拾得堕巢薪。沽色既爽别、浮氲亦殷勤。以兹委曲静，求得正昧真。宛如摘山时，自啜指下春。湘瓷泛轻花，涤尽昏渴神。此游惬醒趣，可以话高人。”文人品茶讲求环境和意趣，刘言史和孟郊带了越州茶叶，来到洛北作“野外之饮”。潺潺溪水边，他们亲自动手，敲石取火，撇泉取水、捡得掉在地上的鸟窝当柴烧。看似随意，却情趣盎然。这样煮成的茶，滋味才真，好像在饮自己亲自

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制成的茶叶一样。两位诗人以茶自娱，既解除了干渴，又使头脑清醒。

茶叶冲泡好以后，要品尝茶汤的滋味。按味型可分为清鲜、鲜浓、鲜醇、鲜淡、浓烈、浓强、浓厚、浓醇、甜醇、醇爽、醇厚、醇和、平和、陈醇等１４个类型。⑩唐代诗人刘禹锡《西山兰若试茶歌》末尾两句：“欲知花乳清冷味，须是眠云跛石人”，描述了蒙山顾渚春清冷甘甜的茶味；齐己《尝茶》：“味击诗魔乱，香搜睡思轻”，写茶味浓烈使诗魔为之意乱；崔珏《美人尝茶行》：“朱唇啜破绿云时，咽入香喉爽红玉”，当美人饮下碧绿的茶汤，感觉到茶味香浓，全身通爽；温庭筠《西陵道士茶歌》：“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥”，言珍贵香茗饮后鲜醇留齿，味甘经久不绝；施肩吾《蜀茗词》：“山僧问我将何比，欲道琼浆却畏嗔”，山僧问此等茶味之美以何相比，诗人本来想比之以“琼浆”，却怕山僧发怒，结果欲言又止，体现了茶味无穷，留给后人无限想象。

四、品茶精神之美

茶艺之美既包含物质之美，又包含精神之美，不是简单的重叠和组合，而是一种文化的交流与融合。它将泡茶的技艺、规范和品饮方法与人的思想进行体验性的考察思维，着重强调人的思想、道德、行为在品茗过程中的陶冶升华，将茶的物质属性转化为社会的、文化的，使茶饮清新雅逸的自然特性与人的益思修身达到哲学上的统一。

“品茶”不同于“喝茶”。“喝茶”是满足人们解渴的生理需求，而“品茶”重在“品”而不在止渴。通过细细品，徐徐吸，慢慢体验茶的独特韵味，从而获得一种精神上的美的享受，进入一种“临风一吸心自省，此意莫与他人传”的美妙境界。茶的清香、甘爽带来愉悦的感受，并由此幻化出意境：松涛、田园、高山、流水……这些意境之美将人紧张的压力、烦恼的心情带入一个轻松、闲适的氛围中。杜甫曾在《重游何氏五首》中的第三首诗中写道：“落日平台上，春风啜茗时。石栏斜点笔，桐叶坐题诗。”诗人把他同友人品茶时的愉悦心情、优美的环境描绘得如同一幅清新雅致的山水画。

品茶犹如参禅。文人在品茶的意境中追求的是和、清、静、寂的根本精神，它使人跨越时空，摆脱了人生烦恼，不为名利所累，在超凡脱俗中享受人生的美丽。秦韬玉《采茶歌》：“洗我胸中幽清思，鬼神应愁歌欲成”；温庭筠《西陵道士茶歌》：“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥”；颜真卿等《五言月夜啜茶联欢句》：“流华净肌骨，疏沦涤心原”；皎然《饮茶歌诮崔石使君》诗中描写他端着茶沫飘香的瓷碗饮茶时的美妙感受：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒清尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。”皎然的“三饮”是饮茶的三个层次，从解困、清神到悟道，即是从生理上的满足到精神上的享受，不但获得审美的愉悦，而且进入一个哲理的境界；卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中也描写了喝七碗茶时的不同感受：一碗是解渴，喉吻湿润，是生理上的

满足。二碗破除孤闷，令人情思爽朗。三碗使人灵感涌动。文思喷发。四碗令人心胸开阔，忘却烦恼。五碗至七碗，身轻神爽，飘飘欲仙，达到天人合一物我两忘的最高境界。品茶至此，真可获得“茶仙”的桂冠了。

茶文化精神内涵的另一方面是通过品茶陶冶情操，修身养性。茶性温，历来被视为清净之物，从生长、采摘、制作到沏泡都要十分纯净，人们把这种特性喻为人德。君子的正直、清廉、公正等品性与茶性融为一体，能够使人在品味茶的色、香、味的过程中，使精神和感情净化，人格自然得到升华。在文人眼中，茶不但可以润喉吻、破孤闷、轻肌骨、通仙灵，而且它生长于幽林远涧，得益于山野宁静的自然造化，远离尘嚣，秉性高洁，不入俗流，符合文人励志尚洁的情操和雅趣。因此称茶为“百草魁”，说它“嫩芽香且灵，吾谓草中英”（郑遨《茶诗》），“穷通行止常相伴”（自居易《琴茶》）。品茶赋诗言志，竞为时尚。如皎然称茶：“此物清高民奠知，世人饮酒多自欺。”韦应物《喜园中茶生》一诗写道：“沽性不可污，为饮涤尘烦；此物信灵味，本自出山原。聊因理郡赊，率尔植荒园；喜随众草长，得与幽人言。”诗人把茶的淳朴特性升华到人格品质的高度来赞美，由此可见茶对当时人们的人品修养产生的影响。

五、茶艺的和谐美

由于中国传统文化是儒家思想占主导地位，所以中国茶艺所表现的文化内涵也多是以儒家观念为核心，融儒、道、佛为一体，互为补充，体现天、地、人的和谐统一。

中国茶学第一人——茶神陆羽，由于自幼得和尚积公大

师教诲，既明佛理，又得茶艺之术，后与茶僧皎然、诗人皇甫冉兄弟等文人墨客为友，云游于山水茶乡之间。他深请茶学之思想，感受茶情之润泽，并得到儒、道、释三教圆融之沐浴，与茶六十余年的交道，因此对茶的“其功致和”，茶的协和之道。茶清至真为信等品性深为感悟，写出了世界第一部茶书《茶经》。在《茶经》的字里行间渗透了协和圆融之灵气，并进一步把“精行俭德之人”与茶联系起来，其深意在于茶之性俭，清心神，犹是修身养性之。＠《茶经》揭示了茶艺的内在核心是寻求天人合一，而天人合一所要达到的便是一种和谐，一种人与周遭环境的和谐、人的身体和精神的有机和谐。

陆羽在历史上并不是一个突出的亮丽人物，但正是在《茶经》中渗透了儒家中庸、和合的思想，所以得到历代文人的认同。他把品茶纳入宣扬儒家思想的介体，从而寻求人与人的协同、人与自然的相融、人与社会的和谐。唐代有无数诗人用诗情画意的诗句抒发了从品茗与茶谊中所感受到的和谐融合的真挚情谊。自卢仝写下《走笔谢孟谏议寄新茶》诗后，把茶提神醒脑、净化心灵、与天地人和谐交融的功效描绘得淋漓尽致。这样，文人学士们对茶的认识被提升到一个

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从唐代茶诗看茶艺的审美情趣

新的境界。大诗人自居易，涉及茶的诗约有六十余首，其中不少诗是以茶联谊，共建协同为主要内容的。他常约友共品饮，还参加当时文人茶宴，如境会亭宴，太湖舟中品饮的湖中雅会等。韦应物《简寂观西涧瀑布下作》的“茶果邀真侣，觞酌洽同心”，抒发了以茶会友的真情厚意；元稹的宝塔诗《茶》：“茶。香叶，嫩芽。慕诗客，爱僧家。碾雕白玉，罗织红纱。铫煎黄蕊色，碗转曲尘花。夜后邀陪明月晨前命对朝霞。洗尽古今人不倦，将至醉后岂堪夸。”此诗虽受形式限制，但也巧妙地把茶、文人、僧、诗、花、明月、朝霞、烹茶、赏茶

等都融合进诗中，自然地把人、自然、茶和合起来了，这也体

现了一种万物和谐的思想。

茶是一种中正平和之物；饮茶之人在饮茶时享受的是一种轻松、平和的氛围。传统儒士多饮茶，从饮茶中体味不断微妙变化的真味、真香、真气，从而领悟自然真谛，享受人与自然相互交融的精神感受和那种和谐的意境。茶的平和、友好、融和、深情、淡泊等品性非常合乎当时文人们的思想性格，他们自然地与茶结缘，并将自身与茶融合起来了。自居易在后半生仕途不畅时，便退隐山林，在恬淡宁静中以茶相伴、享受人生：“食罢一觉睡，起来两瓯茶”，“无忧无乐者，长短任天涯”。韦应物说：“为饮涤尘烦”，饮茶能消除人世间的烦恼。韦应物是个失意文人，在现实社会无法施展才华，

便消沉隐退，在茶盅中享受人生。

总之，唐代茶诗既有对茶艺和地方名茶的歌咏，又有对人生哲学、佛道思想的感悟，发掘和传递了饮茶艺术本身的美感，为茶文化的发展做出了不朽的贡献。可以说，唐代诗人伴随着茶的香远写出了富有茶韵的诗句，而种茶、品茶的风俗又影响着他们的诗风。这种诗风形象地表达了中国文人骨子里的高洁自赏，雅逸脱俗的性格气质。在唐人的茶诗中，饮茶不仅是为了满足生理需要，更是一种艺术和精神美的享受；文人们强调心灵感受，追求天人合一的最高境界，也越来越注重品茶所带来的丰富的审美情趣。

注释

①［清］彭定求：《全唐诗＞，中华书局，１９９９年。②蔡镇楚、施兆鹏：

《中国名家茶诗》，中国农业出版社，２００３年，第６页。③⑤⑦⑧程启

坤、杨招棣、姚国坤：《陆羽（茶经）解读与点校》，上海文化出版社，

２００３年，第３７、３２、３２、３３页。④余悦主编、何草著：《中华茶文化丛书——茶道玄幽》，光明日报出版社，１９９９年，第１１８页。⑥［唐］李肇：＜国史补》．上海古籍出版社．１９７９年。第４ｌ页。⑨李新玲：《诗化的品茗艺术——从唐代茶诗看唐代茶艺》，中国农业出版社。２００８年，第３０—４０、５６—６０页。④童启庆、寿英姿：《习茶），浙江摄影出版

社，２００６年，第８ｌｑ２页。⑩钱大字：《茶与和谐＞，《农业考古）２００５

年第４期。

责任编辑：行健

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从唐代茶诗看茶艺的审美情趣

作者：作者单位：刊名：英文刊名：年，卷(期)：

余悦， 刘静， Yu Yue， Liu Jing

余悦,Yu Yue(江西省社会科学院,江西,南昌,330077)， 刘静,Liu Jing(华东交通大学人文学院,江西,南昌,330013)中州学刊

ACADEMIC JOURNAL OF ZHONGZHOU2010(6)

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茶道之美的古诗篇二
《中国茶道的虚静之美2》

中国茶道的虚静之美【组图】2

我国茶道审美文化的最显著特征之一，即乃虚静之美也。

追溯历史，早在先秦时代，诸子百家对于虚静之说，就曾经有过种种论述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复……虚静恬淡寂寞无为者，天地之本也……虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国茶道审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证关系则亦不例外。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛，即在于此。

中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅

味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。

所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。

并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。其实虚静之说并不玄奥，只需明白一点，即静乃始于虚也，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这一切，不正是属于虚静之美的境界么﹖

茶道之美的古诗篇三
《中国茶道的虚静之美》

中国茶道的虚静之美

素食禅茶菩萨在线圣贤2015-03-17 14:37

茶道审美文化的最显著特征之一，乃虚静之美也。

追溯历史，早在先秦时代，诸子百家对于虚静之说，就曾经有过种种论述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复„„虚静恬淡寂寞无为者，天地之本也„„虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国茶道审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证关系亦不例外。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛，即在于此。 中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，而在茶道审美文化方面殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。 第 1 页 共 1 页

中国茶道的虚静之美（资料图）

关于中国茶道审美文化中的虚静之说，对于日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。其实虚静之说并不玄奥，只需明白一点，即静乃始于虚也，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这一切，不正是属于虚静之美的境界么﹖ 由此可知，历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活中，在茶道审美的感悟并吟咏中，自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界。尤其当心灵世界的静氛形成之时，则更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟，茶有茶思。就茶道审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。需知，由茶悟而升华，即堪达于无穷美妙的艺术境界，甚至达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清 第 2 页 共 2 页

风的诗性境界。这正是中国茶道及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境界。 或问，这虚静之“静”，是不是意味着自始至终需“静”得鸦雀无声，需“静”得肃穆庄严，如日本茶道那般地枯寂呢﹖当然不是这样。中国茶道审美文化中的虚静之说，实质上是指心灵世界的虚静，至于外界环境的宁静，兼顾即可。只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢，在啜茗中兴之所至，或则朗吟，或则放歌，或则手之舞之、足之蹈之，皆无不可。无怪蜀都一带茶馆，历来盛行摆龙门阵，那就叫做静中有闹，闹中有静，雅中有俗，俗中有雅。我想，这可以说是虚静之美的一种动态样式，动态风貌罢。（文：圣贤） 用四种心态喝一杯禅茶

素食禅茶释悟澹美文微信平台佚名2014-12-10 11:25

文化的精神是“正、清、和、雅”，这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的关照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。从这个角度来看，将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上，最为恰当；既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。

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用四种心态喝一杯禅茶 （图片来源：资料图）

感恩 用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。

包容

用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。

分享 用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一份爱。

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结缘 用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧，佛的慈悲，茶的香洁，善的和谐，净化人生，祥和社会。 禅茶文化的精神“正、清、雅”；禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中；在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。

禅茶一味：品茶如品人

素食禅茶日本新华侨报网陈愈2014-10-28 10:36

茶是“健康的良药，是生活的享受。”品茶如品人，人品如茶品。

品茶如品人 （图片来源：网络）

品茶如品人。选择一个飘逸闲适，清幽淡雅的环境，沏上一杯好茶，让自己置身这种环境之下，以清净闲适的心情来品茶，伴着淡淡茶香来品悟人生，感悟生活。一个人喝茶，其意不仅在止渴，而更在于鉴赏其色、香与味，体会其苦、甜与醇，领悟起淡、雅与和。 第 5 页 共 5 页

茶道之美的古诗篇四
《中国茶艺之茶美》

中国茶艺之茶美

商务日语3091

许志炜

中国茶艺蕴含着无穷的美。在茶艺活动过程中，要使人获得至高的审美感受，必须人、茶、水、器、境、艺六要素俱美。

接下来要给大家展示中国茶艺里有关茶叶的美。

山实东吴秀，茶称瑞草魁。”这是唐代诗人杜牧的名句。瑞草是神话传说中的仙草，其美不可言喻。茶是瑞草之魁，那么茶就更美。我国茶类丰富，各种茶都有各自的品质特征，其色、香、味、形都很美，而且茶的美不仅表现在色、香、味、形上，还表现在茶的名字上。

茶叶之美主要表现在下面5个方面

1.茶名之美

中华民族喜欢为美好的东西取一个美好的名字，因而中国茶的名字大多很美，如君山银针、庐山云雾、舒城兰花、恩施玉露、青城雪芽、南京雨花、碧螺春、湘波绿、翠螺、奇兰、白牡丹、素心兰、迎春柳等。茶名之美美在既能体现茶的品质特征，又有丰富的文化内涵，能引发茶人美好的联想，例如碧螺春这个茶名，会让人马上联想到卷曲如螺的外形以及神话传说中美丽善良的田螺仙子，联想到春季万物萌发、生机勃勃、清新翠绿的景色，给人至美的感受。

2.茶形之美

我国茶叶的外观形状千姿百态，散茶有针形、雀舌形、尖条形、花朵形、扁形、卷曲形、圆珠形、环钩形、眉形、螺钉形、颗粒形等，紧压茶有砖形、枕形、碗臼形、饼形、柱形等。无论什么形态，都各有其美，如扁形茶扁平似剑、针形茶紧细圆直似松针、螺形茶卷曲如螺、眉形茶弯秀似眉、珠形茶圆润如珠、饼形茶圆如皓月、砖形茶方正刚直，都能给人美的享受。

3.茶色之美

茶叶的色泽包括干茶的茶色、茶汤的汤色及叶底的颜色三部分。茶的色泽在茶艺活动中给人在视觉上带来一种赏心悦目的美感。不同茶类的色泽有不同的美，如红茶干茶色泽乌润、汤色红艳明亮、叶底红匀嫩亮，绿茶干茶色泽翠绿鲜润、汤色绿亮、叶底嫩绿明亮。在茶艺活动中特别注重鉴赏茶的汤色之美，无论是色泽艳丽醉人灿若流霞的茶汤，还是色泽清淡雅致宛如玉乳的茶汤，都能给人似幻似真、美到极致的感受。

4.茶香之美

中国茶类丰富，不同茶类有不同的香气。红茶甜香馥郁，绿茶清香雅致，乌龙茶花香果香持久高长，普洱茶陈香迷人。茶香不仅因茶而异，而且会随着温度的变化而变化，闯香是茶艺活动中非常美好的享受。茶香之美，美在香型丰富、飘渺不定、变化无穷，无论是甜润馥郁，还是清幽淡雅，抑或是鲜灵沁心，均能给人带来至高的审美享受。茶香飘渺不定、变化无穷的美，最能打动人心，引得文人雅士竞相讴歌。我国古代的文人特别爱用被誉为“王者之香”的兰香来比喻茶香，如范仲淹在《和章岷从事斗茶歌》中写道“斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷”，读了这样的诗句，人们怎能感受不到茶香之美呢？

5.茶味之美

茶叶的滋味主要有苦、涩、甘、鲜、活五味。不同茶类滋味各不相同，一般绿茶滋味清鲜醇厚，红茶滋味鲜爽甜醇，乌龙茶滋味醇厚甘鲜，白茶滋味鲜醇清甜雎1，普洱茶滋味醇厚回甘。无论什么茶类，只要滋味符合其茶类品质特征要求，都是美的。茶的苦涩甘鲜活的滋味会让人联想到生活中成长的滋味、失败的滋味、成功的滋味、爱情的滋味等，给人无尽的美的体验。

美是茶艺的特质。中国茶艺在中国传统文化的影响下，蕴含的美是独特而丰富的，从茶人气定神闲、温文尔雅、超凡脱俗之美，到茶叶的色香味形名之美、泡茶用水清轻甘冽活之美、泡茶器皿的赏心悦目之美、茶境的清幽寂静高雅闲适之美、茶艺程序丰富的文化内涵之美，再到泡茶动作的自然流畅圆融之美，无不渗透着艺术的魅力。鉴赏中国茶艺之美必须调动人的所有感觉器官，全方位的去体味、感悟，才能获得至高的审美感受。

茶道之美的古诗篇五
《中国茶道的虚静之美【组图】》

中国茶道的虚静之美【组图】

我国茶道审美文化的最显著特征之一，即乃虚静之美也。

追溯历史，早在先秦时代，诸子百家对于虚静之说，就曾经有过种种论述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复……虚静恬淡寂寞无为者，天地之本也……虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国茶道审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证关系则亦不例外。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛，即在于此。

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中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。

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关于中国茶道审美文化中的虚静之说，对于日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。其实虚静之说并不玄奥，只需明白一点，即静乃始于虚也，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这一切，不正是属于虚静之美的境界么﹖

由此可知，历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活中，在茶道审美的感悟并吟咏中，自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界。尤其当心灵世界的静氛形成之时，则更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟，茶有茶思。就茶道审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。需知，由茶悟而升华，即堪达于无穷美妙的艺术境界，甚至达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。这正是中国茶道及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境界。

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或问，这虚静之“静”，是不是意味着自始至终需“静”得鸦雀无声，需“静”得肃穆庄严，如日本茶道那般地枯寂呢﹖当然不是这样。中国茶道审美文化中的虚静之说，实质上是指心灵世界的虚静，至于外界环境的宁静，兼顾即可。

只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢，在啜茗中兴之所至，或则朗吟，或则放歌，或则手之舞之、足之蹈之，皆无不可。无怪蜀都一带茶馆，历来盛行摆龙门阵，那就叫做静中有闹，闹中有静，雅中有俗，俗中有雅。我想，这可以说是虚静之美的一种动态样式，动态风貌罢。

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茶道之美的古诗篇六
《茶道的美学 (3)》

日本茶道的“七大美学”是什么？

日本茶道文化不仅有其精神“清敬和寂”，也有其独特的美学属性：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。

缺陷之美

日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。

简素之美

简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等;茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。

枯槁之美

毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。

无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。

幽玄之美

中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂落之美。

踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自在。比如在茶席中聚会的开始前或结束后，禁忌高谈阔论地炫耀财富和摆弄学问之谈。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。

静寂之美

沉稳、安静、平和，面对日常中的“我”内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和完了，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到茶花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。窗外的风声雨声鸟声，室内的水沸滚动声和茶师手中竹刷的轻动做声，众静皆一动过程中的寂美，是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感，而在日本茶道中，寂静之美，却非常重要。

综上所述可见，日本茶道文化的多重属性，构成了茶道文化久经不衰的生命力。也正是因为这些属性特点，成就了茶道文化的精神——清敬和寂。因此可以说，不论缺少哪个属性，都不能称为真正的日本茶道文化。禅学的“无”通过日常的“茶”，诞生了独特的日本茶道文化。佛学中的“无”通过茶人和茶客的内在觉悟而体现出具体的“道”。日本茶道文化中的“无”，不是空洞的“无”，更不是仅仅用以观赏的“无”，而是一种创新的

“无”。“无”中生“有”，“有”中而“无”。比如古来的日本茶人，在选用陶器时，也会选用外国或普通陶师之作品。这体现了所谓的美好，是在诸多现有中发现，在无中创新。因为茶道的“无”是一种不受拘束的自由，也正是因为这种自由，可以激发美的发现和创新。可以说，汉语的“无中生有”一词，被日本茶道文化诠释了新的意境。

日本茶道文化，不仅仅是茶席之乐，也不单是远离日常生活的茶事。而是融入俗世的人间平常道，令人生常在其“无”的自省中顿悟，展示创新升华的美。“无”是内在、内省、内觉、内悟的本我回归和真我创新，是人性一切脱胎换骨的精神原点，更是日本茶道文化的神髓。俗人通过茶而知“无”，因知“无”而觉醒，因为觉醒而悟世间道。

在“茶”中悟“禅”，在“禅”中觉“无”，在“无”中生“有”。这是日本茶道文化的根本，也是红尘俗人回归本我的涅盘。

茶道之美的古诗篇七
《日本茶道文化的七大美》

日本茶道文化的七大美

日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。

一、缺陷之美

日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数

单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。

二、简素之美

简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等；茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。

三、枯槁之美

毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。

四、自然之美

无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。

五、幽玄之美

中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂落之美。

六、脱俗之美

踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水

洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自在。比如在茶席中聚会的开始前或结束后，禁忌高谈阔论地炫耀财富和摆弄学问之谈。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。

七、静寂之美

沉稳、安静、平和，面对日常中的“我”内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和完了，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到茶花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。窗外的风声雨声鸟声，室内的水沸滚动声和茶师手中竹刷的轻动做声，众静皆一动过程中的寂美，是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感，而在日本茶道中，寂静之美，却非常重要。

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