逍遥游读后感

导读：　逍遥游读后感(共2篇)读《庄子-逍遥游》有感读《庄子·逍遥游》有感初见“逍遥游”三个字，很自然的联想到这样一幅悠然惬意的风景：一位学者立于竹筏之上，没有船桨，竹筏顺着水流漂游，两岸青山徐徐向身后远去。若问我庄子的自由该如何形容，很自然的想到那句“像诗人一样自由”。但读完并深入学习《逍遥游》一文后，才发现上面的两个“很自然...

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读《庄子-逍遥游》有感
逍遥游读后感 第一篇

读《庄子·逍遥游》有感

初见“逍遥游”三个字，很自然的联想到这样一幅悠然惬意的风景：一位学者立于竹筏之上，没有船桨，竹筏顺着水流漂游，两岸青山徐徐向身后远去。若问我庄子的自由该如何形容，很自然的想到那句“像诗人一样自由”。但读完并深入学习《逍遥游》一文后，才发现上面的两个“很自然”的反应与庄子以及他所崇尚的“逍遥”真是差了百万里。庄子逍遥，是近乎忘却凡世间的一切复杂，纤尘不染的绝对的精神与灵魂上得到自由。那些诗人学者，要么触景生情，要么因势感怀，都是为外在客观和内在主观所限，不能达到真正的逍遥。 “逍遥”一词并非庄子首创，《诗经·郑风》己有“二矛重乔，河上乎逍遥。”这里的 “逍遥”是安然自得之意，与形体之怅然徘徊相关。但是《庄子》中的“逍遥”不拘泥于形体之逍遥飘摇，而主要是喻心态逍遥自得。《逍遥游》表现的是庄子所向往的一种人生境界。他把现实生活中的功名利禄看得很淡，在他看来，追求功名利禄，就不会有无忧无虑的生活，辩乎荣是人的枷锁。至人无己、神人无功无为、圣人无名，与天道一体，达到了“天地与我并生,万物与我为一”的境界,便有了真正的逍遥、绝对的自由。

从本篇内在主线看，庄子借助一组组寓言，层层推进，重重否定，最后导出了一个与天地万物浑然一体的人生境界。《逍遥游》要说明的是“人”怎样才能逍遥，目的落在“人”上。文中最先出场的鲲鹏，其势不可谓不盛，然而，它的飞翔离不开风，因为对风的依赖，他难以达到真正的逍遥。相对于鲲鹏，斥鴳的存在又有所不同，它认为逍遥的最高境界即“飞之至”便是翱翔蓬蒿之间，相对于鲲鹏，斥鴳为外部境遇所限制的同时，又受到自身视域的限制，包含着某种意义上的自我限定，这是对逍遥更内在的否定。

鲲鹏与斥鴳的存在方式，是对人之“在”的一种隐喻。就人本身而言，存在形态也是具有多样性的。那些 “知效一官，行比一乡，

德合一君，能征一国”的“人”，庄子例举的这些人或热衷功名，为君所召，高登显位，得意忘形，以为天下莫不如己，却正如鸠之流，自得于蓬篙之间而已，这恰是不能逍遥之根。宋荣子虽不为外物所动，不汲汲于个人功名，但他窃笑他人，自以为是，却仍有内外荣辱之分，还不能“物我两忘”超脱净尽。列子能乘风遨游，不汲汲求福，但若不御风则寸步难行，充其量与大鹏同列，所以“犹有所待”未得逍遥之妙，接着便引出“若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉”一语，强调“无所待”。紧接着说“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这才是文章的中心论点，而在这里，庄子强调的是“至人无己”。所谓“至人”，就是道德修养达到了炉火纯青之境的人，“无己”是这种至高无上的“至人”所达到的境界。反过来说，没有达到这种境界的人，不能说是“至人”。“无己”就是忘记自己。这就是说，人要达到逍遥，必须达到忘记自己的境界，不达到这种境界，就不能排除“物”的干扰，为物所累，就不能逍遥。

庄子所讲的“逍遥”是一种绝对的自由，而不是相对的自由。庄子把人生之最高境界描绘为“至人无己，神人无功，圣人无名”。那是一种不去追求名誉和地位、没有功利目之、心中无我之崇高境界。只有如此，才能潜心学习，为人生之腾飞打下厚实之基础，才能不畏险阻，翱翔于九万里之蓝天，才能战胜自我，不被荣誉所累，才能不去追求名誉和地位 ，以热爱作为奋斗之动力。

“逍遥游”是庄子哲学的总纲，是庄子对人生的理想的追求，对精神自由的祈向，是精神从主观形体和客体现实环境中的提炼。《逍遥游》的主旨是人应该摆脱一切功名利禄权势的束缚，在精神上达到一个超然物外、悠游无为、绝对自由的境界。庄子借《逍遥游》为人们开辟了一个自由空灵、超脱时空的天地。

庄子《逍遥游》读后感
逍遥游读后感 第二篇

【逍遥游读后感】【逍遥游读后感】

我读《逍遥游》【逍遥游读后感】

许多人喜欢老庄之学，然后在当下这个物欲横流的社会，它似乎派不上什么用场。两千年的封建历史，多数时期思想上占统治的地位的都是积极入世的儒家思想。因为相较而下，老庄之学更消极，鼓励人出世。在如今快节奏高压力的工作生活中，读一读《逍遥游》，或许能得到心灵的宁静。

“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”鹏鸟展翅高飞凭借了六月的大风。山野中的雾气，空气中动荡的尘埃，都是生物用气息相吹拂的结果。天色深蓝是因为天空高旷辽远看不到尽头罢了。他们都不是自己的本领本色，都是有所依靠。自由吗？不自由。“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！”两只小动物又懂什么。它们不知天高地厚，被自己局限住了眼界。

“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!”小聪明赶不上大智慧，寿命短的比不上寿命长的。小于大的分别就在这里。这是人力所无法改变的。

“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”如果能够顺应天地万物之性，而驾驭六气的变化，遨游于无穷无尽的境域，那又需要凭借什么呢？因此说，真实自然的人没有自我的偏见，神人没有要建功立业的偏见，圣人不求声名。庄子在全文最后给出了真正逍遥的答案。

有人认为，要游离于社会之外，飘荡于山野之间，不问功名利禄，不为两斗米折腰，这才是隐。然古人曾说，“小隐隐与野，中隐隐与市，大隐隐与朝。”并不是想要隐，想要逍遥，脱离社会就可以的。只有顺应天地万物之性，分清自身与物外的分别，辨别荣辱与耻辱的界限，淡泊名利，心有所属，便可得到宁静。

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