老子读后感

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老子读后感篇一
《老子读后感》

《老子》读后感

《老子》又称作《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。

一、老子对道、德的理解。

老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。

在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。

在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

二、老子宇宙事物的变化的看法。

老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。

而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。 老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

一、关于《老子》一书

在《老子》一书中，老子主要论述了三个方面的问题，道，治国以及修身。道是老子论述的核心思想。在老子看来，道既是世界的本质又是世界运行的规律。道无形无状，无法直接感知，却始终存在，其体现与万事万物之中。道无所位却又无所不为。道顺应自然。老子论述的道是一种抽象的概念，是其思想的精髓和立论的基础。在确立这一基础之后，老子将道的思想转到治国上了。既然道是清静无为的，那么统治者就应该效法天道，顺其自然，主张让百姓无知无欲，复归到结绳以用之的小国寡民时代。这样，老子从统治者以及被统治者两个方面都力求做到了清静无为，社会也就安定了。同时，根据道的精髓，老子指出，个人修身也要无知无欲，清静无为。个人对于社会的荣辱得失要顺其自然，尤其是不能

过分追求荣辱，要“慈”、“俭”以及“不争”，才能避免危险而保全自身。从三者的关系来看，三者是以道为核心的，从道引申到国家和个人，从而树立了老子顺其自然，无为而治的思想体系。

二、关于老子的思维方式

《老子》一书中的思维方式给我感触最深的有两点。一是辩证的思维方式。这中思维方式在全书随处可见。如老子论述事物相互依存，相反相成以及论述通过无为而达到有为的目的。这些都包括了朴素的辩证思想。二是通过论述自然之道到社会之道。在老子看来，自然之道与社会之道是统一的，那么，自然现象所遵循的道理同样适用于社会。在书中，有许多地方都是从自然现象引到社会道理。在论述君主要居于百姓之下就是因为大海居百川之下而容纳百川。在今天的日常生活中，我们逐渐丢失了这种敏感。我们缺少了从细微处看道理的能力。这是一种洞察力，也是一种理解力，更是一种阐释力，需要在日常生活中加以锻炼。

三、《老子》思想对于当今教育的启示

将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育应该顺其自然，而不过过分强调主观意愿。教师的权威应该不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在一个功利主义教育、权威主义教育盛行的年代有一定的现实意义。应该进行批判性继承。

四、《老子》思想与个人体悟

老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争。

五、疑问

同儒家的入世相比，道家是出世的。道家的中庸是一种顺其自然的、无为的中庸。儒家追求的则是一种有为的中庸，主张在行为之中把握好行为的尺度，适可而止。老子的思想是对当时社会状况的深刻反思，他认为社会动荡的根源在于

人们欲望的碰撞，因此，其主张无为而治。这种思想反观到当时具有重大意义。问题在于，老子思想对于当代中国人意味着什么？在一个物竞天择，适者生存的市场经济时代，竞争无处不在。这个时代强调的是差异，宣扬的是个性，老子的顺其自然思想与当代的竞争思想如何调试？相比之下，我读《老子》的个人体验远没有《论语》来得丰富，这可能与我的个人阅历有关，更可能与我的人生观有关。杜威说，现在不可能脱离过去，过去也不可能脱离现在而保存其意义。历史只有与现在相连接时，它才是有生命力的，否则历史就是一堆事实，是没有生命活力的。读到这里，至少我还有疑问，那就是，老子的思想对于当代中国人的精神价值是什么？

《老子》又称作《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。

《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有一定的中心或连贯性，但结构并不严密，前后常见重复。各章的先后顺序也不能准确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。

《老子》又称为《道德经》，是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。

一、老子对道、德的理解。

1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。

在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。

在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。

在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物

体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。

二、老子宇宙事物的变化的看法。

老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。

而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。

三、老子在为人处事的做法上的观点。

因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相；得到真理，要视之为相对真理；再进而层层追寻真理之内在本质。

四、老子对仁义、礼的见解。

不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信

之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。

在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。

五、老子的政治及社会哲学

《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。

因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。” “无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。

老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。

老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。

老子读后感篇二
《《老子》读后感》

《老子》，又称《道德经》《道德真经》《五千言》《老子五千文》，为春秋时期的老子所著，是道家思想的重要来源，是中华文化的经典著作。鲁迅便曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”

《老子》一书分为道、德两篇，洋洋洒洒不过五千余字，但却字字珠玑，可以说是一字就涵盖了一个观念，一句就容纳了几多的妙义。而正是由于《老子》一书的“综罗百代，广博精微”，对其的解读也就“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”。几千年来研究老子的人如恒河沙数，流传下来的名家著作，足有百家之多，文字也有数百万之巨，各家各说杂陈，见解不一。黄老派引其义成“君人南面之术”，养生家解其义为安身长命之术，或为救世之书，或为求道之作，近代以来受西方思想影响，学者则多称其为论述哲理的哲学著作。各说杂陈，见解不一，让人读来有治丝益棼之感。我仅仅略读了两部不同版本的《老子》，便深深明白了这种说法，不禁更加为其的广博精微而叹服。宋儒郑樵说过：“学术超诣，本乎心识。”由于我学识浅陋，对《老子》还远远称不上学术上的研究，更没有像前面提到的各家那样有如何高深的见解，仅仅是一些个人浅薄的看法而已。

《老子》通篇围绕“道”“人”两者展开。道为本，而人应穷极道体以用之，最终几于道。道“先天地生”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，为天地万物之始之母，具无穷之用，是天地之根本，因此人应穷究天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，

顺大道而行，做到所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而人以道为宗极，由下自然而然的产生关于修身、养气、立身、处世、治政等的种种方法道理：“致虚极，守静笃”，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，“处无为之事，行不言之教”，达“无为而治”。这些方法道理对历史上的英雄豪杰的建功立业，乃至安身立命都有大用处，可见顺应大道，方可成就功业，所以人更应“惟道是从”，这也是合乎大道的。通读全篇后，我发现《老子》一书虽通篇不离“道”这一字，并将“道”抒发为亘古不灭，至高无上的根本之理，极尽语言来彰显“道”的伟大，但透过这些我更看到的是人的难能可贵，因为道虽为天地之根本，具无穷之用，是至高存在，但人却可以体悟道的伟大，顺应大道而行，将道的无穷之用灵活地掌握应用。所以我认为《老子》的核心在“人”而不在“道”。此外，老子在论证过程中大量运用辩证法，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为“有”“无”，互为因果，相生互变，始终循环往复，“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”一正一反，使读者对事理有了更深的理解，更加体现老子思想的深邃。

《道德经》这部被誉为“万经之王”的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响，它无论对中华

民族的性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者不遗余力地探求其中古代智慧的底蕴。

据老子所说道是“惟恍惟惚”的，是“独立不改”的，是“天地之始”、“万物之母”，但“道”之一途太过虚幻，太过飘渺，“道”也是难以在外在世界验证的，是难以掌握的。所以我对《老子》一书更看重的是其中的修身立命的道理，及对现实的指导意义，而不是那似真似幻，让人捉摸不透的“道”。以下就是我自书中节选的一些我看重的段落：

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”开篇以“上善如水”为纲领，提出一个人要效仿水之到无上德行，做到如水般至柔之中却又至刚、至净、能容、能大的胸襟与气度。水善于滋养万物而又不与万物相争，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切，可以用“水唯能下而成海”来形容。人要如水般善于自处，选择合适的位置；心胸如水般深沉静默而又包容一切；与人相处同水一样细腻真诚；说话如潮水般准而有信；立身处世如水般端正持平；做事精明能干发挥所长,像水般无所不往，无往不利；把握时机，及时而动如水般宜静宜动。与物不争，与世无争，便可永无过患而安然出顺。这段演绎出了如水之美般的人生哲理的文字被至今仍被无数人奉为人生至理，不断引用学习。它所描绘出的境界可以说达到了

人生处世的艺术的地步。为人当如水般谦容无私，刚柔并济。 “古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。澹兮其若海；泊兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”“士”要在学问道德上都做到精微无瑕，玄妙非常，通晓四方，深邃无边，达到“絜净精微”的境界。这种境界勉强形容就是：小心谨慎，如冬天过河般战战兢兢，便是古人所说的“如临深渊如履薄冰”的意思；犹疑慎重，思虑周全，察晓四周的所有情况；待人处事恭恭敬敬，严肃慎独，犹如上门做客一样；相处时却又如冰雪涣释般，温暖亲切；如朴石般平实无奇，敦厚老实，却又内含宝玉；潇洒大度，豁达空灵，像深山的幽谷一样；浑浑沌沌，大智若愚。“沉静恬淡，似湛深的大海；飘逸无拘，像没有止境”。安静下来将浊物慢慢澄清，活动起来在安定中徐徐前行。要这样就要做到不满不盈，添一毫则嫌重，徐徐而生。本段前面先描述了“士”所具有的慎重、周全、威严、亲切、平实、豁灵、浑朴的境界；而后描述如何修得，要不暴不躁，不盈不满，悠然“徐生”。可以说这段文字生动的描绘出了道家所推崇的那种悠然洒脱的人生境界。

这两段皆是《老子》中关于人生境界的描写，而这种凝静洒脱，悠然自得，徐徐而生的人生境界让我不由心向往之。虽离之还差之千里，我当如水般徐徐前行，望有朝一日可以接近这样“微妙

玄通”的人生境界。 参考百度百科

《老子注释及评介》陈鼓应著 《老子他说》南环瑾著述

老子读后感篇三
《《老子》读后感》

读《老子》有感

老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河，这是一部凝结着中华民族深邃智慧的不朽之作。用心去品读老子，我们总会有很多的心得收获，我们小组从老子的无为、自知、方圆处世三方面展开了学习探讨，下面是简单的学习心得汇报：

一、“道常无为，而无不为”

（一）无为内涵

老子认为，“无为”是实现“有为”的最佳手段，大凡事想“有为”，必先“无为”。“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必做于细。是以圣人必多难，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难”。（六十三章）从这里我们可以看出，老子所称的“无为”，并非其终极目标或者生活态度，只是一种方法论，其目标仍然是“有为”，概况讲就是“无为”而“有为”。“无为”就是顺其自然，按客观规律办事，这样才能有所作为，看似无为，实是有为。

（二）现实分析

时代在变、社会在变、人心也在变。当前，我们处于的是一个冲突的时代！正义与邪恶的冲突，公理与私心的冲突，纯真与虚伪的冲突，秩序与脱法的冲突。人心处在是非、得失、祸福、利害之冲突之中。我们处于的又是一个矛盾的时代！理想与现实的矛盾，情感与理智的矛盾，法理与人情的矛盾。人心处在取舍、进退的重重矛盾之中。在这个多变的时代、多变的社会，因为变得太多、太快，已经呈现出不少乱象和种种脱轨、脱法的行为。人生的价值在哪里？领略老子的自然之道，我们便能在喧嚣的尘世中，明了天地万物运行之理，进而以通达人生的观照，开启幸福快乐之门。老子主张“清净无为，顺道化民”。

（三）老子“无为”思想有利于减少社会矛盾。

老子认为，“民之难治，以其上之有为也，是以难治”（七十五章）。从我国现实情况来看，群众与行政机关之间的矛盾日益增多，这些矛盾，多数是由于行

政机关过多的干涉经济生活，同居民争抢利益。如征地拆迁问题，对非用于公共利益的用地，行政机关为了提高城市形象和寻求新的经济增长点，常常与开发商一道，利用行政权力帮助开发商推动拆迁，将民事行为转变成具有强制力的行政行为，并从中谋求利益。在行政机关中倡导“无为”，可以避免行政机关同老百姓争利，减少同市民的冲突，有利于减轻老百姓的负担，正确树立行政机关是人民的行政机关，它的一切工作出发点是维护老百姓的利益，一切活动都必须在法律规定的范围内活动。

（四）“无为”对个人影响。

老子无为思想教会人们正确对待生活。生活无非就是成败得失，悲欢离合。在老子看来，一切都是道之所然。我既得道，心也自然，所谓成败，所谓悲欢，皆随他去，我自然，断不会有疯癫、轻生等过激之举。老子让人们寡欲而不争，所欲便少，顺天而行，所得便多，如此何恐幸福不大呢！以无为的态度处世，往往让人在得失之间找回平衡，心情舒畅，往往令人更加轻松地应对生活苦恼。“无为”可以理解为一种平常心，以平常之心处世，淡看荣辱祸福，人便能活得轻松洒脱，在老子所处的时代，人如果把荣辱得失过于放在心上，在得到和失去时都会心惊，人整天生活在这种患得患失的心惊之中，折腾出病是尽早的事，所以需要这种平常心。“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”老子提倡一种无私无欲无为的人生态度，在这种心态之下，人便不会为私利计较，整日担心自己的个人利益是否得到满足。没有私欲的拖累，人便能达到一种自然豁达的境界，处事冷静，便能在学习工作和生活中取得意想不到的收获，心境平和，思考问题也会变得更加容易，从中汲取经验，成为为人处事的宝贵经验。

二、“知人者智，自知者明”

（一）自知内涵

老子《道德经》第三十三章：知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失去其所者久，死而不亡者寿。

大意是：能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力量的，而战胜自己才叫强大。知道满足就是富有，坚持力行、努力不

懈的就是有志气。不离失本分的人就能长久不衰，肉体死亡但精神仍在的人才是真正的长寿。

本章讲个人修养与自我设计的问题，主张人们要丰富自己的精神生活。在老子看来，“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”更加重要，让我对“人贵有自知之明“有了更深刻的认识。

（二）现实分析

“人贵有自知之明”，自知，就是要知道自己、了解自己。把人的自知称之为“贵”，可见人是多么不容易自知；把自知称之为“明”，又可见自知是一个人智慧的体现。人之不自知，就像“目不见睫”——人的眼睛可以看见百步以外的东西，却看不见自己的睫毛。我们都喜爱听好话、奉承话，不自知的人听到好话、奉承话，便会信以为真，飘飘然，觉得自己好伟大，没有考虑在这些话的背后，说这话的人的目的是什么。不自知就会自我迷惑，不知道自己强在什么地方，弱在什么地方，自己什么事情做的好，什么事情做不好，迷失自我，迷失方向，胜时自己就认为完美无缺，成就大就居功自傲，名声高即目中无人。毁了自我，也伤及身边人。

（三）自知的重要性

我们必须懂得自知。人生就像一把秤：对自己的评价秤轻了容易自卑；秤重了又容易自大；只有秤准了，才能实事求是、恰如其分地感知自我，完善自我，对自己了然于心，真正了解自己的长处和短处，避己所短，扬己所长，才能对自己的人生坐标进行准确定位。可现实中人们常常秤重自己，过于自信和自重，总觉得高人一等，办事忽左忽右，不知轻重，而造成不必要的尴尬和悲剧。当然也有秤轻自己的人，其表现为往往自轻和自贱，多委靡少进取，总以为自不如人，自惭形秽，而经常处于无限的悲苦之中。以此看来，自知对一个人的生存发展和价值实现很重要。

我们要真正做到自知，就必须换一个角度看自己。首先，要“察己”。客观的审视自己，跳出自我，观照自身，如同照镜子，不但看正面，也要看反面;不但要看到自身的亮点，更要觉察自身的瑕疵。包括对自己的学识能力、人格品质等进行自我评判，切忌孤芳自赏、妄自尊大。其次，要不断完善自我，有则改之，无则加勉。认识到天外有天，人外有人；尺有所短，寸有所长。

“人贵有自知之明”，对我们每一个人来说是那样重要。它犹如夜晚海上的那座灯塔，让整个夜晚变得明亮起来。犹如一面镜子，让每个人及时看清自己的一切。只有在自知的基础上，才能不断战胜自己，在努力不懈追求梦想的道路上，不离失自己的本分，坚持自己的原则，彰显自己的人生价值。铭记老子的“知人者智。自知者明”吧。

三、“强大处下，柔弱处上”

读《老子》第七十六章，我还明白了方圆处世的大道理。

（一）方圆处世的内涵

老子在这一章中说到，“强大处下，柔弱处上。”意思是说，顽固强硬处于劣势，柔弱灵动处于优势。这句话让我深深深地明白了——我们在人际交往中要学会方圆处世。

方圆处世中，“圆”是最好的保护。若把自己藏在圆里面，就能让对手找不到攻击的要点，而只能望“圆”兴叹了；同时，在“圆”的处世中，又不完全收敛自己的锋芒，而是于圆中突然出现“方”，又可以让对手猝不及防，立即败下阵来。天圆地方，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”可见，是“方圆”是一种睿智的处世方式，是一种更层次高的哲学处世方式，是衡量天地万物的大尺度。

可能有的人会认为“方”是方正不阿、坚持原则，而“圆”则是圆滑乖巧、见风使舵、八面玲珑。其实，偏重“方”或者偏重“圆”都是不恰当的，因为“方”和“圆”是人与人之间相互交往的不可缺少的准则，不可偏废的两大策略。在这里的“方”是做人之本，是堂堂正正做人的脊梁，“圆”是处世之道，是妥妥当当处事的锦囊妙计，二者是相互依存、相辅相成的有机统一整体，缺一不可。 只有“内方外圆”才是为人处世之最高境界。而睿智的人是很注重这方面的为人处世的。

（二）方圆处世的重要性

中国有句俗语说：“三分知识，七分人情”。也就是说，一个人的成功，三分靠知识，七分靠这个人的处世能力。由此可见处世能力，尤其是方圆的处事能力，对一个人走向成功是何等重要呀！正如卡耐基所说：“一个人的成功只有

15%是依靠专业技术，而85%却要依靠人际交往、有效说话等软科学本领。”因此，我们在日常生活与人交往中，要想做一个成功的人，就必须努力成为一个受欢迎的人。而要想做一个受欢迎的人，我们就必须要正确地认识到，良好的人际关系往往是我们通往成功之道的垫脚石，需要我们从日常生活中一点一滴地积累。

（三）方圆处世的关键点

首先，我们要懂得尊重别人。

人与人的相互关系都是很微妙的，你尊重别人，别人自然也尊重你。相反，你蔑视别人，别人自然也对你也没有多少好感。友谊的获得、广泛人际关系的形成是建立在人与人的相互尊重的基础之上的。这就要求我们在与别人谈话与做事的过程中，学会赞扬他人的长处，尽量包容他的缺点，不去暴露他太多的弱点，因为“人人有面，树树有皮”，每个人都是有自尊的。人们总喜欢玫瑰的花而不喜欢它的刺。批评就像刺，一不留心就会刺伤别人的自尊，引起别人的不满情绪和反抗心理，甚至遭到对方的报复，比如前几年发生的“马加爵事件”，就是前车之鉴。当然，在这里我不否认批评指出别人的错误、缺点有其好的一面，但是，当你在指出别人的不好方面时，一定要保留底线，尽量在不伤及对方的自尊的情况下用温和的语气指出，这样也容易让人接受和改正。

再次，我们在与别人的相处中，要学会与人为善。

与人为善，也就是说，我们要对他人怀有善意。一个眼神，一句提醒，一个微笑，都是小小的善意。对有人要常怀善意，经常关怀和帮助对方，携手并进，共担风雨；对至亲要常怀善意，在生活琐事上做到细心，体谅和关爱，不因小事而争吵，多替对方着想；对竞争对手要常怀善意，他人的进步不是我们嫉妒的借口而是经验的积累，应为之欣喜，由衷赞美；他人的失误并非我们幸灾乐祸的理由，我们应该做的便是予以真诚的帮助„„如果我们能够做到这些，相信一定可以像磁铁一样吸引众多的朋友。

再次，凡事“看穿但不说穿”。

这往往最能体现方圆的处世哲学。我们在看到别人的缺点与错误时，不能一味毫无原则地包庇，这是对朋友不负责任的一种表现，必要的时候还是要指出来的。但是，很多事情只要自己心里有数就好了，没必要毫无保留地全盘托出。尤其是跟不算很熟的朋友相处时，千万不要什么都摆出来说一通，有时候大方地一笑而过反而更能让对方感觉到你的宽容与大

老子读后感篇四
《《老子》读后感》

读《老子》有感

作者：华南师范大学政治与行政学院思教三班蔡东

终于读完了《老子》了，当初选择读《老子》是因为我见它厚度比较薄，读起来应该比较快读完。但事实证明我错了。虽然《老子》书本厚度比较薄，但是思想厚度确实非常厚。

老子是我国古代伟大的思想家之一，道家的创始人，他的思想对我国哲学思想的建构产生重大影响，他的“道”、他的辩证法、他的“无为而治”一直在无形中影响我们当今的生活。据《史记•老子列传》等书载，当老子看到周朝的衰落之势无可挽回时，便出函谷关一直往西，打算辞官归隐，在函谷关遇上了看守关口的官员尹喜。当他听说老子就要不问世事而隐居起来时，便一再要求老子住下来为他写点文章，以便为世人留下点精神文化财富。老子被关令尹喜的真诚所感动，于是就将自己对客观事物的看法加以总结写了出来，书名《道德经》，也被称为《老子》。我们应该感谢尹喜，如果没有他，我们也许就看不到《老子》这本巨著了。

《老子》分为《道经》和《德经》两部分。下面，我将老子的思想概括为以下几点。

第一，老子的“道”。老子的“道”最为人耳熟能详，老子的“道”是老子对万事万物本源的一种探索。

在书中，开篇第一句便可以看到老子对“道”的描述“道可道，非常道，名可名，非常名。”“道”是幽昧深远的，是无法用具体的言辞去表达的，如果我们费劲心思来描写“道”，损失的远远比说出来的多。

在第四章中，老子写到“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”“道”是虚空的，但是用之不尽，它能包含万物，是万物产生的根源，它的作用是无穷无尽的。

而在第二十五章，老子对“道”有了进一步深入的描述：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。”老子心中的“道”是浑朴的状态，是浑然自足的统一体，先天地而生，而且天地万物也是由它产生，它循环往复以致无穷。

接着，第三十二章：“道恒无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。”“道”难以名状，总是处于质朴状态。它是至大的，因为它先天地生，为万物母。它又是至小的，因为它小得几乎难以察见，不过，却没有什么东西可

以令它臣服。

“道”并不比其他事物吸引人，因为“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”但是，它的作用却是巨大的，因为“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”这其中，便可以看到“道”的普遍性和重要性。不论天、地、神、谷、万物、侯王，都来源于“道”，如果失去了道，则天地万物便失去了存在的基础。

若把“道”比作一件东西，老子选择了水。正所谓：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”在老子看来，水善于滋润万物而不与万物相争，又不避污秽，谦退守中，所以最接近于“道”。

简言之，“道”是老子对世界本源的一种探索，它精妙不可言，难以捉摸，它朴实无华，却为万物之母。

第二，老子的辩证思想。在《老子》中，处处可以看到老子的朴素的辩证思想。当今，我们已经熟悉了辩证法的原理，对矛盾对立转化的道理也已成为常识，但当我们读到几千年前老子那朴素的辩证法时，也不禁充满敬意。

第二章中，老子写到“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音色相和，前后相随。”世间万物都是相对存在的，并且相互依赖，彼此转化。

接着，老子在二十二章中如是说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”一般人只看到事物相对相反的关系，但是很少人能理解到事物的性质往往在这种相反，对立的关系中，才得以更清晰的体现。老子的辩证思想认为人应该善于从负面来观察正面，老子这种“负”的思考方式，对后世可谓是做出了重大贡献。

老子对辩证法的经典描述是在第四十章：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”老子认识到世界上的事物都具有矛盾性，在它们的内部各有其对立面，对立面之间相互转化，这就形成了事物的运动变化，比如老子在四十五章写到“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用无穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”在五十八章提出一句著名的辩证名言：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。”

“弱者道之用”也是老子哲学的重要命题。他不像人们想象的那样消极，它在实际生活中也有其积极意义，老子崇尚虚静、无为，讲究以柔弱胜刚强。比如在四十三章写到：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”所以老子说:人身上最坚硬的是牙齿，但是它们最先脱落。舌头最柔弱，但直到人生的最后一息，它也完好无

损。

第三，老子的无为思想。何为“无为”，“无为”不是不作为，而是不妄为，不乱为，这是老子思想中重要的组成部分。

老子对统治者的建议是：“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓‘我自然’。”“希言自然”，这是无为而治的政治思想，它要求统治者要尽量少发号命令，尽量少的骚扰百姓生活，让人民有宽松的环境，来发展自己的物质生活和精神生活，从而达到无为而治的理想。如果统治者仅仅依靠暴政，以严刑峻法的高压政策来使百姓驯服，那么他们的统治者的统治维持不了多久时间。这对于当今的社会也有一些借鉴作用。在当今民主法治不断健全的背景下，执政党和政府部门更应该切实维护好百姓的权益，认真倾听百姓呼声，解决好关乎百姓切身利益的问题，这样，社会才会稳定，社会才会和谐发展。

“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”这句是对老子无为思想的较好诠释。老子认为，人类社会应该和自然界一样，也应该任之以无为，使其各自顺乎自然赋予的本性，得到自由发展。现如今，我们却很少做到这点，很多事只是在被动的情况下去无奈接受。比如，现在，很多家长送他们的孩子们去各种各样的补习班，孩子们在这个年龄本应该自由自在、无忧无虑地成长，可如今，他们只能作为高速发展的社会下，家长为提高孩子未来竞争力的可怜的无辜牺牲品，这值得我们去进一步去反思。

“无为而无不为。”，老子的无为思想在当今仍值得我们细细品味。

第四，以前对老子的误读。以前，对老子知之甚少，读完老子，发现以前对老子有一些误解，现在总结一下。

第三章中写道：“是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其智，强其骨。常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。”以前认为，“无知”是实行愚民政策，“无欲”是强行消解人民的自然本能。现在才知道老子的“无知”，乃是消解机伪巧诈的小聪明，“无欲”乃是要消解贪欲的无限膨胀。

第五章中：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”“不仁”中的“仁”不是儒家所谓的“仁”，不过还是很多人认为“不仁”就是“不仁义”的意思。其实，它是指天地无所偏袒、不偏不倚、公正无私。“圣人不仁”是说圣人无所偏私，取法于天地，纯任自然。

第六十五章写到：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”这又让我联想到了愚民政策，实际上，“明”是指明了智巧欺诈的事。“愚”是纯真质朴的意思。人只有各自保持自己天生的纯真质朴，不运用技巧阴谋，人和人之间不再勾心斗角，整个社会才会安定。现如今，我们也许便是缺乏这种“愚”了，而过度“明”

的却越来越多了。想一想，什么三聚氰胺，什么地沟油，什么贪官腐败，什么以权谋私等等。经济社会的发展虽然给我们带来了生活的改善，但是，人们越来越多的是将自己的眼睛放在了物质利益的获得和享受上，而内心世界的充实和人格的完善与提高却不断被人忽略。不禁地想问一声：人内心的纯真质朴在这个物欲横流的年代里，到底去了哪里了？

接着，就是老子对他那种“小国寡民”的社会的描述：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。”可能我们都听过这句话，很多情况下我们都认为在老子倡导的“小国寡民”的社会里，民众是不互相“往来”，不会互相交流和沟通的。每次，我们都会把“小国寡民”当做老子思想的局限性。但是，实际上，此处的“往来”是指春秋时期百姓常年遭受的征召徭役之苦，而非指邻友亲朋之间的自由往来。这样我们便可以将最后的那句话翻译人民从生到死，过着安定祥和的生活。实际上，这是老子在社会混乱的春秋时代对“理想国”的向往，从中我们也看到了老子对人生与民生的关心。

诚然，老子思想也具有它的局限性。比如无为思想过度强调了顺应自然，却忽略了人的主观能动性；“小国寡民”要求人们回到结绳记事的状态，实际上这是一种历史的倒退，不符合历史发展的潮流；还有老子的“清静寡欲，知足常乐”的思想，在当时是对非正义战争的一种抗争，但是到现在，却可能成为中国人思想观念中的消极因素，可能变成人们不思进取的一种冠冕堂皇的借口；还有老子对工艺技巧持反对态度：“人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起。”从中也可以看到老子的思想在经济方面的局限性。

老子思想是老子对中国社会思想的建构做出的重大贡献，虽然其中也具有一些局限性，但对当今的社会仍然具有实际意义。

读《老子》，在这个炎炎夏日里，如同一股清风，沁人心脾，令人感到凉爽和畅快。

老子读后感篇五
《读后感 老子》

读《道德经》有感

“紫气东来”这个成语想必大家都知道。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。

我是经同学推荐读了《道德经》，读罢此书，觉得其内容颇深。《道德经》一书只有五千余字，而“道”字却出现了76次之多，可以说是整部书的灵魂，那么究竟什么是道呢？虽然老子在多方面为道注解，但“道”在我脑海里还是很模糊的。也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒，但这样就失了老子著书之意。书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢？就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就应该是像水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。 处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇！于是我便从水中悟得一些道性。

水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们知道水是柔的，柔到了极致！我们可以用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而你能用刀剑劈开水么？你能用炮弹把水炸一个窟窿么？我们不能！这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们知道宇宙是一个无限的空间！这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而独特。我们并不

能因为这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体！他们的科技可能是我们难以想象的！道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她！应该她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们应该学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。 有些人常认为只有“有”才是可以被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都不可以独立在“有”之上，只有通过一定的形体才能显示出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。上面曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，可以装糖果，也就实现了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不仅适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理非常的窄，透不过气，非常的闷。宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而如果人有这么大的空间，我们就会自由！但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总告诉我们，该做什么、不该做什么。这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的！我们不可能与其持平，只能不停的追求！追求“无”。追求一个现实与虚拟“有”与“无”并作的境界。只有这样，才可能达到相对自由，身理心理都会得到放松。

无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同学习的对象，永远都不会停止。

老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳可以引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢？为什么不是由一条线将其分割呢？为什么黑

颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢？我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。而有其他物质肆意破坏就会浑浊。就象人类，万物循环往复是其道之根本。而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。我们应该正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。 《道德经》一书内容丰富，博大精深，给我们带来了丰盛的文化大餐，对我们为人处世、养生、修养都提供了很多有益的启示,我们真的有必要读一读。

老子读后感篇六
《老子读后感》

《老子》读后感

韦朋飞 S31314026

《老子》又称《道德经》，全书分为两大部分：道经与德经。道与德的关系在生命缔造过程中有很显著的体现，“道生之，德畜之。”大道缔造了万物，即老子所说的：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”缔造万物的自然是道了。德性养育了万物，承担了后天养育呵护的一切工作：畜之，长之育之，成之熟之，盖之覆之。本书的内容涉及到各个方面，包括为人处世、为政、养生等方面的思想。同时，书中举例的各种事物，比如水等意象也给人很大的启示。作为体现老子的哲学思想的著作，《老子》一书确实很难读懂，“道”的虚无缥缈，没有具体的指向性，使人很难把握它的具体含义。但是，本书的让我们对人生有了不同方面的思考。

1、“道”的概念及意义。关于“道”，本书开章提到“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。”解释是：可以用语言表达的道理，就不是永恒的道理；可以用文章描述的概念，就不是永恒的概念。无法用语言表述的原始状态，那是鸿濛宇宙的本来面貌；已经用言词确定的概念，那就是自然万物的生身母亲。这就说明了“道”是虚无缥缈的，无法用语言具体的表述出来，但是“道”却蕴藏于宇宙，包含于万物之中。它是处于玄秘的最高玄秘，那就是一切奥妙产生的根源。

老子的哲学观认为，“道”才是万物的本源，一切事物都来源于道。“道冲而用之，或不盈，渊乎似万物之宗。”释义：大道的本体是虚空的，但它的作用又永无止境。多么渊深啊！它仿佛是万物的宗主。不知道“道”是如何产生，由谁生出的，但是“道”却有很大的作用，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”道是可以消磨万物的锋芒，化解万物的纷杂，协调万物的光辉，混同了万物的尘垢，而自己仍然深不可测，永远存在。

关于符合“道”的事物中，老子利用“水”来说明这一点。第八章，“上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”老子认为修养最高的人就像水一样。水滋润万物而与世无争。身居众人之所厌恶的卑湿之地，所以更接近于道。故老子认为的道是利万物的，对于一些对自己不利的事情泰然处之，它与世无争，保持良好的态度，功成而身退，所以不会遭到怨恨。因此，我们也应该遵循“道”，这在我们的人际关系中有很大的启示意义。

2、辩证思想。世间的一切事物都是相对的。在中国历史上，老子是第一个明确表述了对立的事物相互依存、相互转化的关系。“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”所以，实有与虚无相互滋生，艰难与容易相互完成，修长与短绌相互比较而显现，尊高与卑下相互倚靠而存在，单音与回声相互和谐而成乐曲，先进与落后相互追随而成列队。针对这种辩证关系，老子提出的解决方法是“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。”“功成而不居。”这种顺其自然的处世态度，无疑对任何人改善人际关系，增进身心健康，都是有益的。

老子的政治主张也是颇为奇特。他反对重用提拔优秀人才，反对珍爱财富珍宝，其目的是防止民众争名逐利，防止民众沦为盗贼。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”不要推崇贤德，以使民众不争名夺利；不要看重难得的珍宝，以使民众不从事盗窃；不要让人看见能够诱发欲念的东西，以使民众的思想不发生混乱。我认为，老子还是利用他的辩证思想来对待政治，使民不争就不要尚贤，使民不为盗就不要重视珍宝。但是他只看到尚贤与重视珍宝可能带来的消极作用，只是把其积极作用抛弃了，这是非常片面的。同时，不尚贤带来的不是社会的进步，而是倒退，老子是以牺牲社会的进步，来保持社会安定，这是显然违反人类本性的，也是不可能做到了。难得之货被重视的原因并不是盗贼产生的原因，难得之货之所以贵是因为价值规律的作用；而盗贼产生的原因不能归咎于此，两者没有必然的联系。在这里也能够看出来老子对人性的假设，因为尚贤带来的是争，因为贵难得之货带来的是盗，这显然是不符合实际的。

对于一切事物都将向自己的对立面转化的这一原理，老子比谁讲的都更加透彻。“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。”曲折的东西，才能保全；弯曲的东西，就会伸直。低洼的地方，水就盈满；破旧的器物，就要更新。追求的目标少一点，才能得到；注视的对象太多了，反而眼花缭乱。老子的意思用“福兮祸所伏，祸兮福所倚”可以得到很好的解释。放到做人方面，老子主张“不自见，不自明，不自伐，不自矜”，。可以说都是“曲则全”的具体体现。所以，“是以圣人抱一为天下式”，圣人抱定最简单的东西作为天下的楷模。

3、有与无之争。关于实有与虚无，老子在很多方面都有所提及。有与无，老子更倾向于虚无。在政治上的主张是无为而治，在做人方面是功成而身退，在修身方面是节欲。“尚贤”与“贵难得之货”都是有为的做法，因此老子主张不 尚贤，不贵难得之货。满满的一杯水，不可能长久端着而不溢出；锻造的尖尖的 一柄锥子，不可能长久保持锐利而不受折损。因此要想长久保有财富和权力而不

致丧失，只有“功成名遂身退”，不要骄傲自满，不要锋芒毕露，即“韬光养晦”。老子认为物质享受会给人的身心造成伤害甚至灾难，因此要节欲。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨”，五光十色的花花世界，使人眼花缭乱；嘈杂的急管繁弦，使人震耳欲聋；山珍海味，美酒佳肴，使人口不辨味；射雕逐鹿，骑马打猎，使人精神疯狂；金银珠宝，钻石玛瑙，使人犯法背德。因此要节欲，保持淳厚朴素。

老子观察问题的角度很独特。车辆、器皿、居室的空间，恰恰体现了这些器物的使用价值。老子从这些现象中，概括出来一条结论：“有之以为利，无之以为用。”所以，拥有器物，是作为财富；而这些器物发挥效用，却在于它们的空虚处。这句话能够很好的体现老子对于虚无的推崇。

老子无为而治的思想符合中国古代小农经济的经济制度之下。当时农民的负担主要来源于国家强加给自己的税负和徭役，所以，国家采取无为而治的理念治理国家，能够使得农民做到“无为而无不为”的理想效果。因此，无为而治的思想在朝代建立之初有很大的市场，国家采取与民休息的措施可以很好的改变战乱造成的破坏。

4、对道德规范的批判。老子反对推崇仁义道德，因为这正是社会缺乏仁义道德的表现，这是有一定道理的。第十八章：“大道废，有仁义。智慧初，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”大道废了，才出现仁义；智慧出现后，就产生了诈伪。父子、兄弟、夫妇之间不和睦，才倡导孝敬和慈爱；国家昏庸混乱，才有忠臣应运而生。因此，老子主张“绝仁弃义，民复孝慈。”使我疑惑的是，事实上，社会上缺乏什么，就会强调什么，这是很正常的。难道社会缺乏仁义道德之后，就采取放任不管的态度，民众就会回复到仁义道德的状态？我想，这与“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”有异曲同工之妙。老子认为美转化为恶、善转化为不善的条件，竟然是“天下皆知”！看似荒唐，实则饱含对社会现实的深入思考。

老子认为德是一个历史范畴：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”所以，丧失大道以后才有德行，德行丧失后才有仁爱，仁爱丧失后才有正义，正义丧失后才有礼仪。老子认为以道为中心的社会，大约是混沌未分的时代；以德为中心的社会，大约是刚刚有了名分，人们懂得了血缘关系的时代。由于道与德是老子所推崇的，因此老子认为历史的发展时退步的，仁义礼正是道德丧失的结果。

老子读后感篇七
《老子读后感》

《老子》读后感

老子，姓李，名耳，谥曰聃，字伯阳，楚国苦县（今鹿邑县）人。约生活于

前571年至471年之 间曾做过周朝的守藏史。老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《老子》开创了 我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我 国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化 的发展，产生了深远的影响.

《老子》，又名《道德经》，是道家的主要经典著作之一。分上篇《道经》和

下篇《德经》两个部分，共八十章，约五千字左右。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有一定的中心或连贯性，但结构并不严密，前后常见重复。各章的先后顺序也不能准确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。以下就是我对《老子》的一些见解.

一、老子对道、德的理解。

1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是

没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。

在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无

形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。 “道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。

在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，

而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关

系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体

本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。

二、老子在为人处事的做法上的观点。

因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展

而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极

点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是

老子正反两面会互相转换的理论的运用。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老

子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，

顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，

要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，

真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥

的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相；得到真理，要视之为相对真理；

再进而层层追寻真理之内在本质。

三、老子对仁义、礼的见解。

不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，

有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，

才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所

谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说：“故失道而后德，

失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是

说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即

反对形式复杂的礼仪条规。

在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只

有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所

以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”

时代，即没有邪恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝

慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会

中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。

四、老子的政治及社会哲学

《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张

“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生

活的“自然”状态；关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像

后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致

胜之道。

在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子

提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无

为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民

之难治，以其上之有为，是以难治。” “无为”也指感物而动，遇事而为，事

先没有设想要做什么事。

老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成

“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消

极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就

是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相

应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，

是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其

自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希

望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是

老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如

果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。 老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现

了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的

现代社会人们压力缓解有一定的作用。

古人的智慧还是有现实意义的。

老子读后感篇八
《老子读后感》

浅读《老子》有感

曾经有段时间热衷于中央电视台的百家讲坛，聆听大师睿智的解读经典是一种美的享受，同时也能引起自己对生活和人生的思考。在百家讲坛热播期间，于丹解读的《论语》、刘心武解读的《红楼梦》、易中天解读的《三国演义》这些都给了我对生活和人生的感悟，也给了我重读经典的兴趣。读《老子》能给烦躁的生活增添些许宁静，给心灵一份安宁。

老子究竟何许人也？老子是我国春秋末年的哲学家，先秦道家学派的创始人。《史记·老子列传》说：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。”苦县在今河南鹿邑县东，守藏室史实管理王室藏书的史官。传述鲁国孔子赴周，问礼于孔子，两位先哲进行了简练、睿智的谈话，各述其学。老子见周王室已衰，辞世西行，入函谷关隐居，不知所终，时约周敬王年间。在他将隐去的最后时日，应函谷关令尹喜的请求，“乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去”，为后世留下了一份珍贵的文化遗产。今本《老子》共81章，前37章为上篇道经，第38章以下属下篇德经，所以又称《道德经》。

《老子》上篇道经中，老子认为“道”是宇宙万物的本质。“其中有精，其精甚真，其中有信。”即它是含有真实可信的事物的本质。“道法自然”，它又是自然的缩影和化身，是大自然及其规律的代名词。“道”，又是宇宙万物的本原。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”那无形的道产生了“一”，“一”就是那养育万物的天地，天下万物无不产生于天地，而天地这样的有形之物均产生于无形的“道”。老子之道，乃“大道”，实言之，乃自然主义。 《老子》下篇德经中则包含了老子的人生观、政治观、战争观。老子言：“孔德之容，惟道是从。”“德”须服从于“道”，“德”的核心就是自然、无为、柔弱和知止。所谓自然，即“辅万物之自然，而不敢为先。”但老子的无为，并非是无任何作为，而是指人应辅助自然，而不能违背自然，逆道行事。自然规律就是一种无形的“道”的体现，这一切说明人不能违背自然妄自作为。老子反对智术治国，他的政治观的核心就是顺从自然、无为、柔弱和知止。老子赞赏政治上“愚民”，反对“察察”为政。他认为最好的统治者应该没有私心，以老百姓的想法作为自己的想法，勇于献身于治理天下。这样的统治者才是真正的“处无为之事，行不言之教。”

老子的思想是阴柔的处世哲学。有人说：“老子是月亮下最智慧的人。老子的智慧具备月亮的一切特征—像月光一样从古柔到今，也像月里环形山的暗影那样由骨到心。”学习老子的智慧是一个历久的工程，须多多思考才能多多感悟，不可能一蹴而就的。初读《老子》，无法理解那玄之又玄的“道”的哲学，也不能完全理解老子那深邃的辩证哲学，但是初读《老子》能给我一种阴柔的宁静，一种自然、无为、柔弱和知止的人生态度。

老子教我们以相对的变化的眼光看待世界，对待这个变化万千的世界。《老子》十一章中“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。”“有”和“无”只是事物的两种表现形式，常人只看到了事物之“有”，而不能充分认识事物内含之“无”，却是因为其中的“无”在起作用。万事万物，无论简单复杂，都可一言以蔽之：“有之以为利，无之以为用。杯子的“用”正是它的“空”（无）所造就的。现下许多人太执着于表象，美丽的外表、华丽的装饰都成为了评价一个人的标准，殊不知外强中干者甚多。同样是人，有的伟大，有的卑锁，有形的身体仅是便利的工具，形骸之外的精神与知识才更宝贵。对待人史如此，对待事物亦需要这样的态度。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”事物内矛盾的双方依据一定的条件是可以相互转化的，所以不能执着于事物的表面，要看到事物的内在变化。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”人生往往就是在曲曲折折地向前行进，我们谁也无法所前方的路是怎样。安而有危，哀乐相生，福、祸、安危、哀乐总是在不断地波荡之中，这就是人生之大道。当我们身处逆境时，要看到幸福的一面；当享受欢乐时，也要告诫自己不可乐极生悲。我们要以一种平和自然地心态，去面对发生的事和遇见的人，遇事用辩证的眼光去看待，多思考一些相对的影响，尽量做到不以物喜，

不以己悲。古人说，三思而后行，做到这一点，也能把握住事态变化的分寸和趋势，使自己缺少遗憾。

老子说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚受必大费，多藏必厚亡（《老子》四十四章）。”这就是说我们要有一种适可而止的人生。执着于名利之爱，财色之欢者，必可以求之，为此投机钻营，无恶不作，耗费掉数十载宝贵而又短暂的生命。对待贪欲，老子给三言以警：

第一句：“天网恢恢。疏而不失。”为了贪欲而作恶犯法者必遭严惩。不要怀着侥幸的心理打着冠冕堂皇的理由去满足自己的欲壑，知足常乐，这才是正道。

第二句：“金玉满堂，莫之能守。”所有的名利财色都将随着自己丧钟的敲响而不再属于你，不必怀疑，这是人生的最终归宿，不可逃脱。

第三句：“富贵而骄，自遗其咎。”

老子教我们如水般生活。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“几于道”的水才是我们崇拜模仿的榜样，水是阴柔的象征，是谦虚与自然的代名词。这就要我们像水一样柔软自然地保持一份较低的心态，收拢自己的欲望，当行则行，当止则止。新东方总裁俞敏洪曾说过，我们要如水般生活，不管前面的是多高的山，都不能阻断水前进的脚步。如水般生活，我们就能想水一样“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜”。

老子的智慧能给人以无比深刻的教训，也使人洗脱流俗皮相之见，而能洞鉴事务演化的底蕴。浅读《老子》只能略懂老子智慧的只字片言，只有进一步的学习探索才能不断地理解《老子》的真义。

老子读后感篇九
《老子他说读后感》

老子他说读后感

5120309127 吴威辰

曾经有一段时间我很迷恋老子，也背诵过其中的十几个章节。在这里面我最喜欢的就是老子对于水的阐述。看论语，总给人一种说教之感；看老庄，得到的是一种自由的洒脱。每一句话不是陈述理论，而是“血淋淋”的事实。就如同形容水的这个章节一样。

上善若水，水上利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。水是阴柔的，但是却有着山呼海啸般的巨大潜力。水是对万物都有着重要意义的事物，但是她却以一种至柔的气度达到了至刚的效果。现在我们大学生的生活，很多时候受到了西方哲学的影响，在很多场合锋芒毕露。就拿我自己来说，以前很多时候就是急于表现自己，急于得到别人的肯定。但是到头来，收获的是别人的鄙视。我觉得人生就应该像水一样，柔和又不失刚劲；谦虚又不失傲骨。很多时候不需要我们去争，因为争带来的是破坏，带来的是不和平。南怀瑾先生在书中便已用浅显的语言解析：“水没有骨头的，如果把它挡住，它只有转弯过去；如果筑一道堤防，水则一声不响慢慢等，等到水涨满了，又从堤防上满出去了。”水又是天下之至净至刚，水性至洁，虽能藏污纳垢，但其本质却是水净沙明，不为外界所污染。而这一点也是我们做人的法则。

之后给我感触最深的是对于真善美的探讨，我觉得对于这个的探讨之中就蕴含了老子的思想，我个人认为老子的思想一言以蔽之就是“过犹不及”。超过了那个度，就会受到适得其反的效果。而最好的方式就是把握那个度。就像是倪云林的那个例子，他在最后得到下场是在肮脏不堪的猪窝中了此一生。从这个例子可以看出，很多事情都是这样。当我们把一件事情做得很过的时候，我们往往就得不到了自己预期的效果。在我们的学生生涯里，我们的主要任务是学习，但是有些时候我们把学习看得过于重了，这就导致了我们往往会忽视自身修养的建设。这也就是现在很多的大学毕业生无法适应社会生活的原因。只有做到有无相生，达到人生的平衡，这样才能真正的做到“善”和“美”。

很多时候我们不屑于去接受老子的学说，觉得他说的太露骨了。但是其实我们在生活中无时无刻不在用老子交给我们的话去为人去处世。其实后世的很多的学说都是基于老子的学说，就比如说时下很火的《厚黑学》。洋洋洒洒五千言，没有理论的堆砌，有的只是对于事物最本质的揭露，每一个字都是对世事的阐述，每一句话都是对人生的指导。以前看老子我肯定不会得到如此的体会，我想只有通过那些真正的大师点评，我们才能体会到传统文化的内涵。

老子读后感篇十
《《老子》读后感》

《中国传统文化》 2012312239 信息学院信息12班 张益铭

《老子》读后感

----关于终极真理的探索

上的所有思想，所有疑问，都是最终真理的一部分，而在我看来，所有的探讨和研究都会殊途同归。而就老子的思想高度而言，说他对终极真理进行了探索，绝对不为过。

《老子》的另一个广博在于任何人读之可以感悟出个体自己领域内的内涵和

性、生命、名利、权位甚至物理都有自己独到精确和细致的认识。

《老子》首句便言："道可道，非常道；名可名，非常名。"道"可以泛指，自然的方面可以指自然规律，如：星系的运动轨道，物质的自然混成及固有的运动轨道和方式；人文方面可以指人道、道德、人类发展的自然规律。"可道"是指出宇宙自然规律的确定性和因果关系。也就是宇宙的自然规律的可以被人类认可和确定的现象。"

非常道"又指出人类一旦用言语文字来表达就存在着不确定现

认为是指出人类的有限性而难于道出自然界的全部或准确的自然动态。"名可名"另一方面，又用"非常名"区分了"人类的名"和"自然的不可名"。所以这样的一对排比句道出了宇宙无常和人类有常的界限。前面简单的六个字"道可道，非常道"就道出了人类不同参照系下的各种理论体系的存在是一种自然存在的现象。这是老子的总领，无疑也放之四海皆准。 "无为而无所不为"是一脍炙人口的名句。无为，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然规律的事情。当你不做违反自然和违反社会规则的事

规律"的"无为"事件的判断是必须具有各种层次的经验和高度智慧。举一些在自然低层次且简单的例子；例如：你不会游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一种"无为"。这种不跳入水里就是一种经验的"无为"，而这种无为会给你的生命存在带来关于该问题的保障，这种保障就是一种变相的"无所不为"。上面举的例子是较为简单而浅显的例子，任何人都可以根据经验给出相应的、各种参差不同层次的"无为"和"无所不为"。放开眼界，这又何尝不是对大自然的描述，又何尝不是对宇宙规律的描述？

人发地,地发天,天发道,道法自然。这是一句用大小来定性宇宙存在的相互包容顺序，特别是老子在那个时代能够发现出了我们所看到的天被"道"所包容是一件非常了不起的宇宙观。更有对宇宙的存在给出了终极的自然存在观，而不是给出"神造"的自我臆测，这也是当时时代难能可贵的自然客观存在观念。在这一章里，还有一句话是"人也大"，这一句主要是对人类精神伟大的特指，换句话，可以认为，人类的精神思维世界可以包容天地而存在。

道生一，一生二，二生三，三生万物。在这一句话里，是很有趣和抽象的。本解突出用现代物理的思路与之对应。为何老子认为三生万物，是说明老子认可这个宇宙是只有三样最基本的东西吗?那么，寻找这三样事件与现代物理学对应的是什么?就个人的分析就是"运动"、"空间"、"自然力"这三样；可以认为万物都是这三个事件组织而成的事件，没有更多于这三样的东西存在。这是对三生万物的物理分析。从此可以推出，二生三的物理意义。"二"就是"动"、"力"这二个事件的存在产生物质的"三"。三就是万物。再往上推，"一生二"中的"一"指的是整体的宇宙，就是我们这一个宇宙，而宇宙是产生动、力这"二"个现象的根源，从物理学的角度分析，进一步可以认为动力互相转换是自然存在的因果关系。

最后，老子认为，道是宇宙存在的基本源头，也可以认定在自然角度上这个道是指特定的运动轨道。在人们对老子的分析中，主要认为他的道，因此把他称为"道家"。其实，对于德，是老子不能忽略的另一个主要元素。德产生道和道产生德是互存的两个基本元素，这也是八十一章用《道德经》命名的一个主要内涵。

与之对应的是物理学上的《动力学》；可以认为道是由德决定的。对应于运动轨道是由力产生的物理现象。任何轨道如：导弹的运行轨道，物体的运动轨迹

都脱离不了力的作用。也就是道是被力所决定的因果关系。反过来，力是由运动的道所产生的现象是人类难于直观觉察到的事件。关于这一点，将来的物理学定会给与正确的认识。因此，宏观地可以认为道德经可以对应于动力学，这是从物理学方面给与抽象观测的认定。由于当时动力学没有得到普遍的认识和推广，把"德"对应于"力"对于我们分析老子的自然科学观或许会有点牵强附会。然而，在社会科学方面，道德更多的是指人类社会的基本规范。由于人类更注重于社会问题，因而在社会上指人类遵从的社会公德是一种道。在人类道德方面，老子在社会公德提出了比孔子"以直报德"更高层次的"德"是"以怨报德"，关于这一方面的

自然的相对性、物极必反、中庸之道、道无常、柔弱刚济、处事处世、大小上下、重轻强弱等等相对、绝对的分析都能给出最大参照系的分析和包容，甚至对不确定性、悖论的数学物理关系都能给出抽象的合理分析，这种分析虽然不能给出方程的确定性，然而却能指出方程的不确定性问题。也就是他当时的思维可以直达物理学目前的最高境界"不确定性原理"。老子与当今自然学科的契合之处不可枚举，其中反映的，恐怕正是终极真理的绝对性。

总而言之，《老子》是在哪个时期，甚至在当代仍然不失为一部对自然科学、社会科学、人文科学直至"天人合一"的简明而客观的经典著作。上面的分析仅仅是一家之言,着重用与当代物理学有一些必然联系的视角来分析,使之有以更宽的视角和不同于专业道家的分析来充实道德经的内涵。至于和各专家有南辕北辙的分析结论也正是《老子》的魅力之所在。自然是简单的，所以《老子》本身也是简单的，仅仅是他所包含的参照系是一个最大的参照系而已。这也是《老子》的伟大之所在！

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